CAPÍTULO 8

Capítulo Oito

El escudo Nārāyaṇa-kavaca

O Escudo Nārāyaṇa-kavaca

Este capítulo narra la victoria de Indra, el rey del cielo, sobre los soldados de los demonios; también describe el escudo de Viṣṇu-mantra.

Este capítulo descreve como Indra, o rei dos céus, saiu vitorioso sobre os soldados dos demônios. Descreve também o escudo do viṣṇu-mantra.

Para protegerse con ese escudo, en primer lugar hay que tocar hierba kuśa y lavarse la boca con ācamana-mantras. En silencio, hay que situar el Viṣṇu-mantra de ocho sílabas en las partes del cuerpo y el mantra de doce sílabas en las manos. El mantra de ocho sílabas es oṁ namo nārāyaṇāya. Este mantra debe repartirse por las partes anterior y posterior del cuerpo. El mantra de doce sílabas, que comienza con el praṇava,oṁkāra, es oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Hay que situar una sílaba en cada dedo, cantando antes elpraṇava, oṁkāra. Seguidamente, se canta oṁ viṣṇave namaḥ, que es un mantra de seis sílabas. Sus sílabas deben situarse sucesivamente sobre el corazón, en la cabeza, en el entrecejo, en la śikhā y entre los ojos; a continuación, hay que cantar maḥ astrāya phaṭ, y, con ese mantra, protegerse en todas direcciones.Nadevo devam arcayet: No puede cantar este mantra quien no se haya elevado a la posición de deva. Según esta indicación del śāstra, la persona debe considerar que no hay diferencia cualitativa entre ella y el supremo.

Para recorrer à proteção desse escudo, a pessoa primeiramente deve tocar a grama kuśa e lavar a boca com ācamana-mantras. Ela deve guardar silêncio e, então, colocar em determinadas partes de seu corpo o mantra de Viṣṇu formado por oito sílabas e colocar em suas mãos o mantra de doze sílabas. O mantra de oito sílabas é o oṁ namo nārāyaṇāya. Esse mantra deve ser distribuído por toda a superfície frontal e traseira do corpo. O mantra de doze sílabas, que começa com o praṇava, oṁkāra, é o oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Deve-se colocar uma sílaba em cada um dos dedos, e ela será precedida pelo praṇava, o oṁkāra. Depois disso, a pessoa deve cantar o oṁ viṣṇave namaḥ, que é um mantra de seis sílabas. Ela deve progressivamente colocar as sílabas do mantra no coração, na cabeça, entre as sobrancelhas, na śikhā e entre os olhos, e, então, deve cantar maḥ astrāya phat e, com esse mantra, ficar protegido das investidas lançadas de todas as direções. Nādevo devam arcayet: quem não se elevou ao nível de deva não pode cantar este mantra. De acordo com esta instrução dos śāstras, a pessoa não deve julgar-se qualitativamente diferente do Supremo.

Una vez completada esta consagración, se ofrece una oración a la forma de ocho brazos del Señor Viṣṇu, que Se sienta a lomos de Garuḍadeva. También hay que pensar en la encarnación del pez, en Vāmana, en Kūrma, en Nṛsiṁha, en Varāha, en Paraśurāma, en Rāmacandra (el hermano mayor de Lakṣmaṇa), en Nara-Nārāyaṇa, en Dattātreya (una encarnación dotada de poder), en Kapila, en Sanat-kumāra, en Hayagrīva, en Nāradadeva (la encarnación de un devoto), en Dhanvantari, en Ṛṣabhadeva, en Yajña, en Balarāma, en Vyāsadeva, en Buddhadeva y en Keśava. Hay que pensar también en Govinda, el señor de Vṛndāvana, y en Nārāyaṇa, el señor del cielo espiritual. También se debe pensar en Madhusūdana, Tridhāmā, Mādhava, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Janārdana, Dāmodara y Viśveśvara, así como en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Después de ofrecer oraciones a las expansiones personales del Señor, los avatāras svāṁśa yśaktyāveśa, hay que orar a las armas del Señor Nārāyaṇa, como Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga y el arco.

Após terminar esta dedicatória, a pessoa deve oferecer uma oração ao Senhor Viṣṇu de oito braços, que está sentado nos ombros de Garuḍadeva. Ela também deve pensar na encarnação de peixe, em Vāmana, em Kūrma, em Nṛsiṁha, em Varāha, em Paraśurāma, em Rāmacandra (o irmão mais velho de Lakṣmaṇa), em Nara-Nārāyaṇa, em Dattātreya (uma encarnação dotada de poder), em Kapila, em Sanat-kumāra, em Hayagrīva, em Nāradadeva (a encarnação de um devoto), em Dhanvantari, em Ṛṣabhadeva, em Yajña, em Balarāma, em Vyāsadeva, em Buddhadeva e em Keśava. Deve também pensar em Govinda, o mestre de Vṛndāvana, e deve pensar em Nārāyaṇa, o mestre do mundo espiritual. Deve pensar em Madhusūdana, em Tridhāmā, em Mādhava, em Hṛṣīkeśa, em Padmanābha, em Janārdana, em Dāmodara e em Viśveśvara, bem como no próprio Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Após oferecer orações às expansões pessoais do Senhor conhecidas como svāṁśa-avatāras e śaktyāveśa-avatāras, ela deve orar às armas do Senhor Nārāyaṇa, tais como o Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga e o arco.

Tras explicar este proceso, Śukadeva Gosvāmī expuso a Mahārāja Parīkṣit las glorias del Nārāyaṇa-kavaca, que Viśvarūpa, el hermano de Vṛtrāsura, había descrito ante Indra.

Após explicar esse processo, Śukadeva Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit como Viśvarūpa, o irmão de Vṛtrāsura, descreveu a Indra as glórias do Nārāyaṇa-kavaca.

Texts 1-2:: El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi señor, por favor, háblame de ese Viṣṇu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Nārāyaṇa, con la que el rey Indra alcanzó el éxito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarlo.

VERSOS 1-2:: O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Meu senhor, por favor, explica-me o que é a armadura viṣṇu-mantra que protegeu o rei Indra e o capacitou a derrotar tanto os seus inimigos quanto os ajudantes destes e lhe deu condições de desfrutar da opulência dos três mundos. Por favor, explica-me sobre essa armadura Nārāyaṇa, com a qual o rei Indra alcançou sucesso na batalha, conquistando os inimigos que se empenhavam por matá-lo.

Text 3:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Viśvarūpa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Nārāyaṇa-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Viśvarūpa.

VERSO 3:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Foi a Viśvarūpa, a quem os semideuses incumbiram de exercer a função de sacerdote, que o rei Indra, o líder dos semideuses, indagou sobre o escudo conhecido como Nārāyaṇa-kavaca. Por favor, ouve com muita atenção a resposta de Viśvarūpa.

Texts 4-6:: Viśvarūpa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para después realizar ācamana cantando este mantra: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Entonces hay que tocar hierba kuśa y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicaré, hay que ceñirse la armadura protectora de Nārāyaṇa. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [oṁ namo nārāyaṇāya], y comenzando con elpraṇava, la sílaba oṁ, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al revés, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyāsa y saṁhāra-nyāsa, respectivamente.

VERSOS 4-6:: Viśvarūpa disse: Se alguma forma de temor se aproxima, a pessoa primeiramente deve lavar as mãos e as pernas e, em seguida, executar ācamana, cantando este mantra: om apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato ’pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Então, a pessoa deve tocar a grama kuśa e se sentar grave e silenciosamente, voltada para o norte. Quando estiver purificada por completo, deve tocar nas oito partes de seu corpo o mantra composto de oito sílabas e, em suas mãos, tocar o mantra composto de doze sílabas. Então, da seguinte maneira, ela deve cingir-se com a armadura Nārāyaṇa. Primeiramente, enquanto canta o mantra composto de oito sílabas [oṁ namo nārāyaṇāya], que começa com o praṇava, a sílaba oṁ, ela deve tocar com suas mãos oito partes do seu corpo, começando com os dois pés e sistematicamente progredindo até os joelhos, coxas, abdômen, coração, tórax, boca e cabeça. Então, deve cantar o mantra ao contrário, começando com a última sílaba [ya], enquanto toca as partes do seu corpo na ordem inversa. Esses dois processos são conhecidos respectivamente como utpatti-nyāsa e saṁhāra-nyāsa.

Text 7:: Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Pronunciando eloṁkāra antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares.

VERSO 7:: Em seguida, a pessoa deve cantar o mantra composto de doze sílabas [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Precedendo cada sílaba com o oṁkāra, ela deve colocar as sílabas do mantra nas pontas dos seus dedos, começando com o dedo indicador da mão direita e concluindo com o dedo indicador da esquerda. As quatro sílabas restantes devem ser postas nas juntas dos polegares.

Texts 8-10:: Entonces se canta el mantra de seis sílabas [oṁ viṣṇave namaḥ]. La sílaba «oṁ» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «ṣa» entre las cejas, la sílaba «ṇa» en la coleta [śikhā], y la sílaba«ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Después, añadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «maḥ astrāya phaṭ» en todas las direcciones, comenzando por el este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra.

VERSOS 8-10:: A pessoa deve, então, cantar o mantra de seis sílabas [oṁ viṣṇave namaḥ]. Deve colocar a sílaba “oṁ” sobre seu coração, a sílaba “vi” no topo de sua cabeça, a sílaba “ṣa” entre suas sobrancelhas, a sílaba “ṇa” no tufo de seu cabelo [śikhā], e a sílaba “ve” entre seus olhos. Aquele que recita o mantra deve, então, colocar a sílaba “na” em todas as juntas do seu corpo e meditar na sílaba “ma” como sendo uma arma. Assim, ele deve tornar-se a personificação perfeita do mantra. Depois disso, acrescentando o visarga ao final da silaba “ma”, deve cantar o mantra “maḥ astrāya phaṭ”, encaminhando-o a todas as direções, começando pelo leste. Dessa maneira, todas as direções serão protegidas pela couraça de proteção sob a forma do mantra.

Text 11:: Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en Él. Entonces debe dirigirse al Señor Nārāyaṇa con la siguiente oración protectora, el Nārāyaṇa-kavaca.

VERSO 11:: Após terminar esse canto, a pessoa deve julgar-se qualitativamente una com a Suprema Personalidade de Deus, que é plena de seis opulências e que é digna de nossa meditação. Então, deve cantar o Nārāyaṇa-kavaca, a seguinte oração que invoca a proteção concedida pelo Senhor Nārāyaṇa.

Text 12:: El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuḍa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aṇimā, laghimā, etc.].

VERSO 12:: O Senhor Supremo, que está sentado nas costas do pássaro Garuḍa, tocando-o com Seus pés de lótus, porta oito armas – o búzio, o disco, o escudo, a espada, a maça, flechas, arco e cordas. Que essa Suprema Personalidade de Deus me proteja todos os momentos com Suas oito armas. Ele é onipotente porque possui em plenitude os oito poderes místicos [aṇimā, laghimā etc.].

Text 13:: Que el Señor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompañan al semidiós Varuṇa. El Señor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vāmana. Que Vāmana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Viśvarūpa, conquista los tres mundos, que el Señor me proteja en el cielo.

VERSO 13:: Possa o Senhor, que assume o corpo de um grande peixe, proteger-me na água, livrando-me dos animais ferozes que são companheiros do semideus Varuṇa. Expandindo Sua energia ilusória, o Senhor assumiu a forma do anão Vāmana. Que Vāmana me proteja na terra. Como a gigantesca forma do Senhor, Viśvarūpa, domina os três mundos, que Ele me proteja nos céus.

Text 14:: Que el Señor Nṛsiṁhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiraṇyakaśipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de losasuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla.

VERSO 14:: Possa o Senhor Nṛsiṁhadeva, que apareceu como o inimigo de Hiraṇyakaśipu, proteger-me de todos os lados. Seu riso estrondoso ressoou em todas as direções e fez com que as esposas grávidas dos asuras abortassem. Possa esse Senhor ser assaz bondoso para me proteger em lugares difíceis, tais como a floresta e o campo de batalha.

Text 15:: Al indestructible Señor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajñeśvara. En Su encarnación como el Señor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que Él me proteja de los bandidos en la calle. Que Paraśurāma me proteja en las cumbres de las montañas, y que el hermano mayor de Bharata, el Señor Rāmacandra, me proteja, junto con Su hermano Lakṣmaṇa, en los países extranjeros.

VERSO 15:: O Senhor supremo e indestrutível é evidenciado através da execução de sacrifícios ritualísticos e, portanto, é conhecido como Yajñeśvara. Em Sua encarnação como o Senhor Javali, Ele ergueu o planeta Terra, tirando-o da água que está situada na base do universo, e o manteve em Suas presas pontiagudas. Que esse Senhor me proteja dos ladrões na rua. Que Paraśurāma me proteja nos píncaros das montanhas, e que o irmão mais velho de Bharata, o Senhor Rāmacandra, juntamente com Seu irmão Lakṣmaṇa, proteja-me em terras alheias.

Text 16:: Que el Señor Nārāyaṇa me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Señor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Señor Dattātreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Señor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas.

VERSO 16:: Que o Senhor Nārāyaṇa me proteja de seguir desnecessariamente falsos sistemas religiosos e que Ele impeça que a loucura me leve a faltar com os meus deveres. Que o Senhor sob Sua forma de Nara me proteja do orgulho desnecessário. Que o Senhor Dattātreya, o mestre de todo o poder místico, proteja-me de cair enquanto executo bhakti-yoga. E que o Senhor Kapila, o mestre de todas as boas qualidades, proteja-me do cativeiro material consequente às atividades fruitivas.

Text 17:: Que Sanat-kumāra me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Señor Hayagrīva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Señor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarṣi Nārada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Señor Kūrma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales.

VERSO 17:: Que Sanat-kumāra me proteja dos desejos luxuriosos. Sempre que eu começar alguma atividade auspiciosa, que o Senhor Hayagrīva me proteja da ofensa de eu não prestar respeitosas reverências ao Senhor Supremo. Que Devarṣi Nārada me proteja de cometer ofensas na adoração à Deidade, e que o Senhor Kūrma, a tartaruga, proteja-me de cair nos ilimitados planetas infernais.

Text 18:: Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Señor Ṛṣabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajña me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Señor Balarāma, en Su forma de Śeṣa, me proteja de las envidiosas serpientes.

VERSO 18:: Que a Suprema Personalidade de Deus, em Sua encarnação de Dhanvantari, livre-me dos alimentos indesejáveis e me proteja dos males físicos. Que o Senhor Ṛṣabhadeva, que dominou Seus sentidos internos e externos, proteja-me do temor produzido pela dualidade apresentada sob a forma do calor e do frio. Que Yajña me proteja da difamação e da hostilidade da população, e, como Śeṣa, possa o Senhor Balarāma me proteger das serpentes invejosas.

Text 19:: Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyāsadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento védico. Que el Señor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios védicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios védicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali.

VERSO 19:: Que a Personalidade de Deus, sob Sua encarnação de Vyāsadeva, proteja-me de toda espécie de ignorância resultante da ausência do conhecimento védico. Que o Senhor Buddhadeva me proteja das atividades que se opõem aos princípios védicos e me livre da preguiça, pois, devido a ela, esquecem-se loucamente os princípios védicos de conhecimento e de ação ritualística. Que Kalkideva, a Suprema Personalidade de Deus que apareceu como uma encarnação para proteger os princípios religiosos, proteja-me da sujeira da era de Kali.

Text 20:: Que el Señor Keśava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Señor Nārāyaṇa, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Señor Viṣṇu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día.

VERSO 20:: Que o Senhor Keśava me proteja com Sua maça na primeira parte do dia, e possa Govinda, que sempre está ocupado em tocar Sua flauta, proteger-me na segunda parte do dia. Que o Senhor Nārāyaṇa, o qual está equipado com todas as potências, proteja-me na terceira parte do dia, e que o Senhor Viṣṇu, o qual carrega um disco para matar Seus inimigos, proteja-me na quarta parte do dia.

Text 21:: Que el Señor Madhusūdana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Señor Mādhava, que aparece en las formas de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, me proteja al atardecer, y que el Señor Hṛṣīkeśa me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que solo el Señor Padmanābha me proteja.

VERSO 21:: Que o Senhor Madhusūdana, o qual carrega um arco muito atemorizante para os demônios, proteja-me durante a quinta parte do dia. À tardinha, possa o Senhor Mādhava, que aparece como Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, proteger-me, e, no começo da noite, possa o Senhor Hṛṣīkeśa me proteger. Na calada da noite [na segunda e na terceira partes da noite], peço que, sozinho, o Senhor Padmanābha me proteja.

Text 22:: Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Śrīvatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiñe de rosa. Que el Señor Janārdana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghaṭikās de la noche]. Que el Señor Dāmodara me proteja por la mañana temprano, y que el Señor Viśveśvara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche.

VERSO 22:: Possa a Suprema Personalidade de Deus, que carrega a Śrīvatsa sobre Seu peito, proteger-me após a meia-noite e até a hora em que o céu fique róseo. Possa o Senhor Janārdana, que porta uma espada em Sua mão, proteger-me no fim da noite [durante os últimos quatro ghaṭikās da noite]. Que o Senhor Dāmodara me proteja de manhã bem cedo, e que o Senhor Viśveśvara me proteja durante as junções do dia e da noite.

Text 23:: Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Señor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudarśana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca.

VERSO 23:: Impulsionado pela Suprema Personalidade de Deus e vagando em todas as quatro direções, o disco do Senhor Supremo tem bordas afiadas tão destrutivas como o fogo da devastação no final do milênio. Assim como, com a ajuda da brisa, o fogo abrasador reduz a cinzas a grama seca, possa esse cakra Sudarśana reduzir a cinzas os nossos inimigos.

Text 24:: ¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Señor. Yo también soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kuṣmāṇḍas,vaināyakas, yakṣas, rākṣasas, bhūtas y grahas. Por favor, pulverízalos.

VERSO 24:: Ó maça nas mãos da Suprema Personalidade de Deus, produzes centelhas de fogo tão poderosas como raios, e és extremamente querida ao Senhor, de quem também sou servo. Então, por favor, ajuda-me a despedaçar todos os seres vivos nocivos, conhecidos como Kuṣmāṇḍas, Vaināyakas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas e Grahas. Por favor, pulveriza-os!

Text 25:: ¡Oh, Pāñcajanya, que estás en las manos del Señor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Señor Kṛṣṇa, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los rākṣasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los mātās, las piśācas y los brāhmaṇasfantasmas, de espantosos ojos.

VERSO 25:: Ó melhor dos búzios, ó Pāñcajanya nas mãos do Senhor, estás sempre preenchido pela respiração do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, crias uma temível vibração sonora que causa tremores no coração dos inimigos, tais como os Rākṣasas, os fantasmas Pramathas, Pretas, Mātās, Piśācas e os fantasmas brāhmaṇas de olhos medonhos.

Text 26:: ¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos.

VERSO 26:: Ó rainha das espadas de gume afiado, és utilizada pela Suprema Personalidade de Deus. Por favor, dilacera os soldados dos meus inimigos. Por favor, despedaça-os! Ó escudo marcado com uma centena de círculos radiantes e em forma de lua, por favor, cobre os olhos dos inimigos pecaminosos. Extirpa-lhes os olhos pecaminosos.

Texts 27-28:: Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maléficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que también nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa.

VERSOS 27-28:: Que a glorificação do nome, da forma, das qualidades e da parafernália transcendentais da Suprema Personalidade de Deus nos proteja contra a influência dos planetas negativos, contra os meteoros, os seres humanos invejosos, as serpentes, os escorpiões e os animais como tigres e lobos. Que Ele nos proteja dos fantasmas e dos elementos materiais como a terra, a água, o fogo e o ar, e que também nos proteja do relâmpago e de nossos pecados passados. Sempre tememos esses obstáculos que surgem para abalar nossa vida auspiciosa. Portanto, que sejam completamente destruídos mediante o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Text 29:: El Señor Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu, es el señor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Señor Supremo. Él es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que él nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Señor Viṣvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja también de todos los peligros por medio de Sus santos nombres.

VERSO 29:: O senhor Garuḍa, o transportador do Senhor Viṣṇu, é o senhor mais adorável, pois é tão poderoso como o próprio Senhor Supremo. Ele é os Vedas personificados e é adorado mediante versos seletos. Que ele nos proteja de todas as situações perigosas, e possa o Senhor Viṣvaksena, a Personalidade de Deus, também nos proteger de todos os perigos através de Seus santos nomes.

Text 30:: Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompañan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital.

VERSO 30:: Que os santos nomes, as formas transcendentais, os carregadores da Suprema Personalidade de Deus e todas as armas que O decoram tal qual associados pessoais protejam contra todos os perigos a nossa inteligência, sentidos, mente e ar vital.

Text 31:: La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes.

VERSO 31:: A manifestação cósmica sutil e grosseira é material, mas ela não é diferente da Suprema Personalidade de Deus, pois, em última análise, Ele é a causa de todas as causas. A rigor, a causa e o efeito, na verdade, são um, pois a causa está presente no efeito. Portanto, através de Suas potentes partes, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, pode aniquilar todos os nossos perigos.

Texts 32-33:: La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Señor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Señor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que Él nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad.

VERSOS 32-33:: A Suprema Personalidade de Deus, as entidades vivas, a energia material, a energia espiritual e a criação inteira são todos entidades individuais. Em última análise, entretanto, juntos, eles constituem o supremo único, a Personalidade de Deus. Portanto, aqueles que são avançados em conhecimento espiritual veem a unidade na diversidade. Para essas pessoas avançadas, os ornamentos corpóreos, o nome, a fama, os atributos e as formas do Senhor, bem como as armas que porta em Sua mão, são manifestações da força de Sua potência. De acordo com a elevada compreensão espiritual que alcançaram, depreendem que o Senhor onisciente, que manifesta várias formas, está presente em toda parte. Que Ele nos proteja de todas as calamidades, onde quer que estejamos.

Text 34:: Prahlāda Mahārāja cantó en voz alta el santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva. Que el Señor Nṛsiṁhadeva, rugiendo por Su devoto Prahlāda Mahārāja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Señor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nṛsiṁhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera.

VERSO 34:: Prahlāda Mahārāja cantava bem alto o santo nome do Senhor Nṛsiṁhadeva. Que o Senhor Nṛsiṁhadeva, rugindo para Seu devoto Prahlāda Mahārāja, proteja-nos contra todo o temor dos perigos que, através do veneno, armas, água, fogo, ar e assim por diante, os líderes obstinados espalham em todas as direções. Que o Senhor, com Sua própria influência transcendental, neutralize a sua influência. Que Nṛsiṁhadeva nos proteja em todas as direções e em todos os cantos, acima, abaixo, dentro e fora.

Text 35:: Viśvarūpa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Señor Nārāyaṇa. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios.

VERSO 35:: Viśvarūpa prosseguiu: Ó Indra, acabo de te descrever a armadura mística relativa ao Senhor Nārāyaṇa. Colocando em ti essa couraça protetora, é certo que serás capaz de vencer os líderes dos demônios.

Text 36:: Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada.

VERSO 36:: Se alguém emprega essa armadura, quem quer que ele veja com seus olhos ou toque com seus pés livra-se de imediato de todos os perigos mencionados acima.

Text 37:: Esta oración, el Nārāyaṇa-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Nārāyaṇa. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad.

VERSO 37:: Esta oração, o Nārāyaṇa-kavaca, constitui um conhecimento sutil transcendentalmente vinculado a Nārāyaṇa. Quem emprega esta oração nunca é perturbado ou posto em perigo pelo governo, por assaltantes, por demônios malignos ou por qualquer espécie de doença.

Text 38:: ¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brāhmaṇa llamado Kauśika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura.

VERSO 38:: Ó rei dos céus, em ocasião anterior, um brāhmaṇa chamado Kauśika usou essa armadura quando, deliberadamente, recorreu a poderes místicos e abandonou seu corpo no deserto.

Text 39:: Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brāhmaṇa.

VERSO 39:: Cercado de muitas mulheres belíssimas, Citraratha, o rei de Gandharvaloka, certa vez passeava em seu aeroplano e passou sobre o corpo do brāhmaṇa, no local onde este morrera.

Text 40:: De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabiosvālikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brāhmaṇa al cercano río Sarasvatī. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes bañarse en el río.

VERSO 40:: Repentinamente, Citraratha foi forçado a cair do céu, de ponta-cabeça, junto de seu aeroplano. Tendo se espantado, os grandes sábios Vālikhilyas o aconselharam a jogar os ossos do brāhmaṇa no rio Sarasvatī, que ficava próximo dali. Antes de retornar à sua própria morada, teve que fazer isso e se banhar no rio.

Text 41:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes.

VERSO 41:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido Mahārāja Parīkṣit, quem, sentindo medo devido a quaisquer condições adversas no mundo material, emprega esta armadura ou ouve acerca dela com fé e veneração, liberta-se de imediato de todos os perigos e é adorado por todas as entidades vivas.

Text 42:: El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Viśvarūpa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos.

VERSO 42:: O rei Indra, que executou cem sacrifícios, recebeu de Viśvarūpa esta oração protetora. Após derrotar os demônios, ele desfrutou das opulências dos três mundos.