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Text 4

VERSO 4

Texto

Texto

yāvan mano rajasā pūruṣasya
sattvena vā tamasā vānuruddham
cetobhir ākūtibhir ātanoti
niraṅkuśaṁ kuśalaṁ cetaraṁ vā
yāvan mano rajasā pūruṣasya
sattvena vā tamasā vānuruddham
cetobhir ākūtibhir ātanoti
niraṅkuśaṁ kuśalaṁ cetaraṁ vā

Palabra por palabra

Sinônimos

yāvat — mientras; manaḥ — la mente; rajasā — por la modalidad de la pasión; pūruṣasya — de la entidad viviente; sattvena — por la modalidad de la bondad; — o; tamasā — por la modalidad de la oscuridad; — o; anuruddham — controlada; cetobhiḥ — por los sentidos de adquisición de conocimiento; ākūtibhiḥ — por los sentidos de acción; ātanoti — expande; niraṅkuśam — independiente como un elefante no controlado por un tridente; kuśalam — lo auspicioso; ca — también; itaram — distinto de lo auspicioso, las actividades pecaminosas; — o.

yāvat — enquanto; manaḥ — a mente; rajasā — pelo modo da paixão; pūruṣasya — da entidade viva; sattvena — pelo modo da bondade; — ou; tamasā — pelo modo da escuridão; — ou; anuruddham — controlada; cetobhiḥ — pelos sentidos com os quais se adquire conhecimento; ākūtibhiḥ — pelos sentidos de ação; ātanoti — expande-se; niraṅkuśam — independente como um elefante não controlado por um tridente; kuśalam — auspiciosidade; ca — também; itaram — que não são auspiciosas, atividades pecaminosas; — ou.

Traducción

Tradução

La mente de la entidad viviente, mientras está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), es como un elefante que anda suelto y fuera de control. No hace otra cosa que expandir el ámbito de sus actividades piadosas e impías valiéndose de los sentidos. Como resultado, la entidad viviente permanece en el mundo material para disfrutar y sufrir de los placeres y sufrimientos debidos a esas actividades materiales.

Enquanto estiver contaminada pelos três modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), a mente da entidade viva será tal qual um elefante solto e descontrolado. Através do uso dos sentidos, ela simplesmente expandirá sua jurisdição de atividades piedosas ou impiedosas. O resultado é que a entidade viva permanecerá no mundo material para desfrutar ou sofrer prazeres ou dores decorrentes de atividades materiais.

Significado

Comentário

En el Caitanya-caritāmṛta se dice que las actividades materiales, tanto las piadosas como las impías, son contrarias al principio del servicio devocional. Servicio devocional significa mukti, liberarse del enredo material, pero las actividades piadosas e impías dan como resultado el enredo en el mundo material. Cuando nuestra mente queda cautivada por las actividades piadosas e impías que se mencionan en los Vedas, permanecemos eternamente en la oscuridad; no podemos alcanzar el plano absoluto. Hacer que la conciencia pase de la ignorancia a la pasión o de la pasión a la bondad no resuelve verdaderamente el problema. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (14.26): sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: Debemos elevarnos hasta el plano trascendental; de lo contrario, nunca lograremos consumar la misión de la vida.

SIGNIFICADO—No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se que as atividades materiais piedosas ou ímpias vão de encontro ao princípio do serviço devocional. Serviço devocional significa mukti, estar livre do enredamento material, mas as atividades piedosas ou ímpias redundam no emaranhamento dentro deste mundo material. Quem deixa a sua mente cativar-se por atividades piedosas ou ímpias mencionadas nos Vedas permanece em eterna escuridão, não podendo, então, alcançar a plataforma absoluta. Transferir a consciência da ignorância para a paixão ou da paixão para a bondade não soluciona o verdadeiro problema. Como afirma a Bhagavad-gītā (14.26), sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Devemos estabelecer-nos na plataforma transcendental, ou jamais cumpriremos a missão da vida.