Text 50

VERSO 50

Texto

nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva
satāṁ saṁrakṣaṇāya te
vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ
hareḥ śaktir hi pālinī

Palabra por palabra

Sinônimos

nūnam — seguramente; caṅkramaṇam — el viaje; deva — ¡oh, señor!; satām — a los virtuosos; saṁrakṣaṇāya — para proteger; te — tú; vadhāya — para matar; ca — y; asatām — a los demonios; yaḥ — la persona que; tvam — tú; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; śaktiḥ — la energía; hi — puesto que; pālinī — protectora.

nūnam — decerto; caṅkramaṇam — a viagem; deva — ó senhor; satām — dos virtuosos; saṁrakṣaṇāya — para a proteção; te — tua; vadhāya — para matar; ca — e; asatām — dos demônios; yaḥ — a pessoa que; tvam — tu; hareḥ — da Suprema Personalidade de Deus; śaktiḥ — a energia; hi — uma vez que; pālinī — protetora.

Traducción

Tradução

Tu viaje, ¡oh, señor!, seguramente tiene la finalidad de proteger a los virtuosos y matar a los demonios, pues tú personificas la energía protectora de Śrī Hari.

A viagem que empreendeste, ó senhor, decerto destina-se a proteger os virtuosos e matar os demônios, uma vez que personificas a energia protetora de Śrī Hari.

Significado

Comentário

Según muchas Escrituras védicas, especialmente según las historias del Śrīmad-Bhāgavatam y de los Purāṇas, los reyes piadosos de la antigüedad tenían por costumbre recorrer sus reinos para proteger a los ciudadanos piadosos y para castigar o matar a los impíos. A veces cazaban animales en los bosques para practicar el arte de matar, pues sin esa práctica no podrían matar a los indeseables. Para los kṣatriyas es lícito incurrir en ese tipo de violencia, porque tienen el deber de usar la violencia con buenos fines. Aquí se mencionan claramente dos términos: vadhāya, «para matar», y asatām, «a los indeseables». La energía protectora del rey y la energía del Señor Supremo se consideran equivalentes. En el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. El Señor desciende para proteger a los piadosos y matar a los demonios. Por lo tanto, la potencia para proteger a los piadosos y matar a los demonios o indeseables es directamente una energía del Señor Supremo, y se considera que el rey o la cabeza ejecutiva del Estado poseen esa energía. En esta era es muy difícil encontrar a un jefe de estado de esas características, experto en matar a los indeseables. Los jefes de estado modernos se sientan cómodamente en sus palacios y tratan, sin motivo alguno, de matar a las personas inocentes.

Muitos textos védicos, especialmente histórias como o Śrīmad-Bhāgavatam e os Purāṇas, indicam que os reis piedosos de outrora costumavam viajar por seus reinos para proteger os cidadãos piedosos e castigar ou matar os ímpios. Algumas vezes, eles tiravam a vida de animais na floresta para praticar a arte de matar, porque, sem tal prática, eles não seriam capazes de matar elementos indesejáveis. Os kṣatriyas têm permissão de cometer violência desta maneira porque a violência para uma boa causa faz parte do dever deles. Aqui, dois termos são claramente mencionados: vadhāya, “com o propósito de matar”, e asatām, “aqueles que são indesejáveis”. A energia protetora do rei é supostamente a energia do Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (4.8), o Senhor diz que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. O Senhor desce para proteger os piedosos e matar os demônios. Portanto, a potência de proteger os piedosos e matar os demônios ou pessoas indesejáveis é diretamente uma energia do Senhor Supremo, e supõe-se que o rei ou líder executivo do estado tenha essa energia. Nesta era, é muito difícil encontrar semelhante chefe de estado que seja hábil em matar os indesejáveis. Os modernos chefes de estado sentam-se confortavelmente em seus palácios e tentam, sem razão, matar pessoas inocentes.