Text 50

Sloka 50

Texto

Verš

nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva
satāṁ saṁrakṣaṇāya te
vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ
hareḥ śaktir hi pālinī

Palabra por palabra

Synonyma

nūnam — seguramente; caṅkramaṇam — el viaje; deva — ¡oh, señor!; satām — a los virtuosos; saṁrakṣaṇāya — para proteger; te — tú; vadhāya — para matar; ca — y; asatām — a los demonios; yaḥ — la persona que; tvam — tú; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; śaktiḥ — la energía; hi — puesto que; pālinī — protectora.

nūnam — jistě; caṅkramaṇam — cesta; deva — ó pane; satām — spravedlivých; saṁrakṣaṇāya — pro ochranu; te — tvoje; vadhāya — pro zabíjení; ca — a; asatām — démonů; yaḥ — ten, kdo; tvam — ty; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; śaktiḥ — energie; hi — jelikož; pālinī — ochranná.

Traducción

Překlad

Tu viaje, ¡oh, señor!, seguramente tiene la finalidad de proteger a los virtuosos y matar a los demonios, pues tú personificas la energía protectora de Śrī Hari.

Účelem cesty, na kterou ses vydal, ó pane, je jistě chránit spravedlivé a zabíjet démony, neboť jsi ztělesněním ochranné energie Śrī Hariho.

Significado

Význam

Según muchas Escrituras védicas, especialmente según las historias del Śrīmad-Bhāgavatam y de los Purāṇas, los reyes piadosos de la antigüedad tenían por costumbre recorrer sus reinos para proteger a los ciudadanos piadosos y para castigar o matar a los impíos. A veces cazaban animales en los bosques para practicar el arte de matar, pues sin esa práctica no podrían matar a los indeseables. Para los kṣatriyas es lícito incurrir en ese tipo de violencia, porque tienen el deber de usar la violencia con buenos fines. Aquí se mencionan claramente dos términos: vadhāya, «para matar», y asatām, «a los indeseables». La energía protectora del rey y la energía del Señor Supremo se consideran equivalentes. En el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. El Señor desciende para proteger a los piadosos y matar a los demonios. Por lo tanto, la potencia para proteger a los piadosos y matar a los demonios o indeseables es directamente una energía del Señor Supremo, y se considera que el rey o la cabeza ejecutiva del Estado poseen esa energía. En esta era es muy difícil encontrar a un jefe de estado de esas características, experto en matar a los indeseables. Los jefes de estado modernos se sientan cómodamente en sus palacios y tratan, sin motivo alguno, de matar a las personas inocentes.

Z mnoha védských textů a zvláště historických příběhů, jako je Śrīmad-Bhāgavatam a Purāṇy, vyplývá, že zbožní králové v dávných dobách jezdili na projížďky po svých královstvích, aby chránili zbožné obyvatele a trestali nebo zabíjeli bezbožné. Někdy se vydávali lovit lesní zvířata, aby se cvičili v zabíjení, protože bez této přípravy by nedokázali zabíjet nežádoucí živly ve společnosti. Kṣatriyové mají dovoleno se dopouštět takového násilí, neboť násilí pro dobrý účel patří k jejich povinnostem. V tomto verši jsou dvě jasná slova: vadhāya, “za účelem zabíjení”, a asatām, “nežádoucích živlů”. Ochranná energie krále se pokládá za energii Nejvyššího Pána. V Bhagavad-gītě (4.8) Pán říká: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Pán sestupuje, aby chránil spravedlivé a zabíjel démony. Schopnost chránit zbožné bytosti a zabíjet démony neboli nežádoucí živly je tedy energií přímo od Nejvyššího Pána a král nebo vůdčí představitel státu má tuto energii mít. V současném věku je velice obtížné najít hlavu státu, která ovládá umění, jak zabíjet nežádoucí živly. Moderní vůdčí představitelé státu sedí pohodlně ve svých palácích a nechávají bezdůvodně zabíjet nevinné bytosti.