Text 21
ТЕКСТ 21
Texto
Текст
sāśanānaśane ubhe
yad avidyā ca vidyā ca
puruṣas tūbhayāśrayaḥ
са̄ш́ана̄наш́ане убхе
йад авидйа̄ ча видйа̄ ча
пурушас тӯбхайа̄ш́райах̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
sṛtī — el destino de las entidades vivientes; vicakrame — existe comprensivamente; viśvaṅ — la omnipresente Personalidad de Dios; śāsana — actividades de enseñoramiento; anaśane — actividades del servicio devocional; ubhe — ambas; yat — que es; avidyā — nesciencia; ca — así como; vidyā — conocimiento verdadero; ca — y; puruṣaḥ — la Persona Suprema; tu — pero; ubhaya — para ambos; āśrayaḥ — el amo.
ср̣тӣ — назначение живых существ; вичакраме — охватывая; виш́ван̇ — всепроникающая Личность Бога; са̄ш́ана — деятельность, направленная на достижение господства; анаш́ане — деятельность в преданном служении; убхе — обе; йат — что есть; авидйа̄ — невежество; ча — а также; видйа̄ — истинное знание; ча — и; пурушах̣ — Верховная Личность; ту — но; убхайа — для них обоих; а̄ш́райах̣ — владыка.
Traducción
Перевод
Así pues, mediante Sus energías y de un modo global, la omnipresente Personalidad de Dios es el amo en las actividades de control y en el servicio devocional. Él es el amo último tanto de la nesciencia como del conocimiento verdadero de todas las situaciones.
Благодаря Своим энергиям всепроникающий Верховный Господь распространяет Свою абсолютную власть как на деятельность, целью которой является достижение господства над материальной энергией, так и на деятельность в преданном служении. При всех обстоятельствах Он остается верховным повелителем как невежества, так и истинного знания.
Significado
Комментарий
La palabra viśvaṅ es significativa en este verso. Aquel que camina perfectamente por todo campo de actividades recibe el nombre de puruṣa o kṣetrajña. Esos dos términos, kṣetrajña y puruṣa, se aplican por igual tanto al yo individual como al Yo Supremo, el Señor. En el Bhagavad-gītā (13.13), el asunto se explica de la siguiente manera:
В этом стихе особого внимания заслуживает слово виш́ван̇. Того, кто свободно перемещается с одного поля деятельности на другое, называют пурушей или кшетра-гьой. Эти два определения, кшетра-гья и пуруша, в одинаковой степени приложимы и к индивидуальной душе, и к Высшей Душе, Господу. В «Бхагавад-гите» (13.3) это объясняется следующим образом:
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama
сарва-кшетрешу бха̄рата
кшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇
йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама
Kṣetra significa el lugar, y aquel que conoce el lugar recibe el nombre de kṣetrajña. El yo individual conoce acerca de su limitado campo de actividades, pero el Yo Supremo, el Señor, conoce el ilimitado campo de actividades. El alma individual conoce sus propias actividades de pensar, sentir y desear, pero la Superalma, o el Paramātmā, el controlador supremo, encontrándose presente en todas partes, conoce las actividades del pensar, sentir y desear de todo el mundo y, por ello, la entidad viviente individual es el amo diminuto de sus asuntos personales, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es el amo de los asuntos pasados, presentes y futuros de todo el mundo (vedāhaṁ samatītāni, etc.). Solo la persona ignorante no conoce esta diferencia que hay entre el Señor y las entidades vivientes. Las entidades vivientes, siendo diferentes de la materia inconsciente, puede que sean cualitativamente iguales al Señor en términos de conciencia, pero la entidad viviente nunca puede ser igual al Señor en cuanto al pleno conocimiento del pasado, presente y futuro.
Кшетра значит «поле», а того, кто знает поле, называют кшетра-гья. Поле деятельности, которое знает индивидуальная душа, ограниченно, тогда как Высшей Душе, Господу, известно безграничное поле деятельности. Индивидуальная душа знает лишь собственные мысли, чувства и желания, но Сверхдуше — Параматме, верховному владыке, пребывающему всюду, известны мысли, чувства и желания всех. Следовательно, каждое индивидуальное живое существо является хозяином только своего крошечного поля деятельности, а Верховная Личность Бога управляет делами всех и каждого, прошлым, настоящим и будущим всех живых существ (веда̄хам̇ саматӣта̄ни и т. д.). Только невежественные люди могут не видеть этой разницы между Господом и живыми существами. Живое существо, в отличие от материи, лишенной сознания, по своей познавательной способности качественно одинаково с Господом, но оно никогда не может сравняться с Ним в полноте знаний о прошлом, настоящем и будущем.
Y debido a que la entidad viviente está parcialmente dotada de conocimiento, algunas veces se vuelve por ello olvidadiza de su propia identidad. Ese olvido se manifiesta específicamente en el campo de ekapāda-vibhutī del Señor, o en el mundo material, pero en el campo de acciones denominado tripāda-vibhūti, o en el mundo espiritual, las entidades vivientes no sufren de olvido, pues están libres de toda clase de contaminaciones que provienen del estado olvidadizo de la existencia. El cuerpo material es el símbolo de la forma sutil y tosca del olvido; por lo tanto, toda la atmósfera del mundo material se denomina avidyā, o nesciencia, mientras que toda la atmósfera del mundo espiritual se denomina vidyā, es decir, está colmado de conocimiento. Existen diferentes etapas de avidyā, y ellas se denominan dharma, artha y mokṣa. La idea de mokṣa, o liberación, que sostiene el monista en cuanto a la igualdad que existe entre la entidad viviente y el Señor al estos fusionarse y volverse uno finalmente, es también la última etapa del materialismo u olvido. El conocimiento de la identidad cualitativa que existe entre el yo y el Super-yo, es conocimiento parcial y también ignorancia, debido a que no se tiene conocimiento de la diferencia cuantitativa, como se explicó anteriormente. El yo individual nunca puede ser igual al Señor en cuanto al conocimiento; de no ser así, no podría ser colocado en el estado de olvido. Así pues, debido a que hay una etapa de olvido en los seres individuales, o las entidades vivientes, existe siempre la mar de diferencias entre el Señor y la entidad viviente, así como entre la parte y el todo. La parte nunca es igual al todo. Así que el concepto de un cien por ciento de igualdad entre el ser viviente y el Señor, es también nesciencia.
Ограниченность знаний живого существа приводит к тому, что оно иногда забывает о своей духовной природе. И поле экапад- вибхути Господа, то есть материальный мир, — место, где проявляется эта забывчивость, тогда как поле деятельности трипад-вибхути (духовный мир) предназначено для живых существ, свободных от любой скверны, вызванной забывчивостью. Материальное тело является олицетворением грубой и тонкой форм забывчивости, поэтому весь материальный мир называют авидьей, неведением, атмосферу же духовного мира называют видьей, исполненной знания. Различные ступени авидьи носят название дхармы, артхи и мокши. Идея мокши, или освобождения, выдвигаемая монистами, суть которой заключается в соединении живых существ с Господом посредством слияния их в единое целое, является высшей стадией развития материализма, то есть представляет собой проявление все той же забывчивости живого существа. Знание о качественном единстве души и Сверхдуши неполно и в каком-то смысле тоже является невежеством, потому что, как отмечалось выше, не учитывает количественной разницы между душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа никогда не может сравняться с Господом в знании, иначе ей не была бы присуща забывчивость. Итак, поскольку индивидуальные души, то есть живые существа, могут впадать в забывчивость, они принципиально отличны от Господа, так же как часть всегда отлична от целого. Часть никогда не может стать равной целому, следовательно, представления об абсолютном равенстве живого существа с Господом также порождены невежеством.
En el campo de la nesciencia, las actividades se encuentran dirigidas hacia la acción de enseñorearse de la creación. En el mundo material, todos están dedicados, pues, a adquirir opulencia material para enseñorearse del mundo material. Por lo tanto, siempre hay conflictos y frustración, que son los síntomas de la nesciencia. Pero en el campo del conocimiento, hay servicio devocional que se le presta al Señor (bhakti). De modo que, en la etapa liberada de las actividades devocionales, no hay posibilidad de que la influencia de la nesciencia u olvido (avidyā) lo contamine a uno. El Señor es, entonces, el propietario tanto del campo de la nesciencia como del campo del conocimiento, y queda a elección de la entidad viviente el existir en cualquiera de las regiones mencionadas.
В поле неведения целью любой деятельности является господство над творением. Поэтому в материальном мире каждый старается разбогатеть, чтобы добиться господства над материальным миром. И как следствие этого, в материальном мире неизбежны разочарования и раздоры, являющиеся признаками невежества. Однако в духовном мире, где царит знание, живые существа заняты преданным служением Господу (бхакти), поэтому на стадии преданного служения в освобожденном состоянии исключается возможность загрязнения, связанного с неведением, или забывчивостью (авидьей). Таким образом, Господь владеет и полем неведения, и полем знания, а живому существу дано право выбирать, в каком из двух миров оно предпочитает жить.