Text 200
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Texto
Verš
atyanta rahasya, śuna, sādhanera kathā
atyanta rahasya, śuna, sādhanera kathā
Palabra por palabra
Synonyma
Traducción
Překlad
«En realidad, Tú hablas a través de mi boca y, al mismo tiempo, escuchas. Es algo muy misterioso. Pero no importa; por favor, escucha la explicación acerca de cómo alcanzar ese objetivo.
„To Ty ve skutečnosti hovoříš skrze má ústa a zároveň i posloucháš, což je velká záhada. Každopádně však laskavě naslouchej o postupu, kterým lze onoho cíle dosáhnout.“
Significado
Význam
Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha aconsejado escuchar acerca de Kṛṣṇa de labios de un vaiṣṇava, y nos ha prohibido explícitamente escuchar de un avaiṣṇava.
Śrīla Sanātana Gosvāmī nám doporučil naslouchat o Kṛṣṇovi od vaiṣṇavy a výslovně zakázal naslouchat od avaiṣṇavy.
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
Con esta cita del Padma Purāṇa, Śrīla Sanātana Gosvāmī nos advierte de que no debemos escuchar nada acerca de Kṛṣṇa de labios de un avaiṣṇava, por muy erudito que pueda ser desde un punto de vista mundano. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, las palabras acerca de Kṛṣṇa que vienen de labios de un avaiṣṇava también son venenosas. El vaiṣṇava, por el contrario, está entregado a la Suprema Personalidad de Dios, y por ello sus palabras están cargadas de potencia espiritual. En la Bhagavad-gītā, el Señor Supremo dice:
Tímto citátem z Padma Purāṇy Śrīla Sanātana Gosvāmī varuje, aby lidé neposlouchali nic o Kṛṣṇovi od avaiṣṇavy, i kdyby byl sebevětším světským učencem. Stejně jako má mléko dotčené hadí tlamou jedovaté účinky, tak i hovory o Kṛṣṇovi v podání avaiṣṇavy jsou jedovaté. Vaiṣṇava je však odevzdaný Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto jsou jeho slova duchovně mocná. V Bhagavad-gītě (10.10) Nejvyšší Pán říká:
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10). Cuando el vaiṣṇava puro habla, sus palabras son perfectas. ¿Cómo es esto? Kṛṣṇa mismo, desde dentro del corazón, dirige sus palabras. Śrīla Rāmānanda Rāya acepta esa bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu; por eso admite que lo que estaba diciendo no procedía de su propia inteligencia, sino que venía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Según la Bhagavad-gītā:
„Těm, kteří Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.“ Cokoliv čistý vaiṣṇava řekne, je dokonalé. Jak je to možné? Jeho slova řídí ze srdce samotný Kṛṣṇa. Śrīla Rāmānanda Rāya přijímá toto požehnání Śrī Caitanyi Mahāprabhua, a proto přiznává, že cokoliv řekl, nepocházelo z jeho inteligence, ale od Śrī Caitanyi Mahāprabhua. V Bhagavad-gītě (15.15) stojí:
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas» (Bg. 15.15).
„Sídlím v srdcích všech a ode Mne pochází paměť, poznání i zapomnění. Všechny Védy jsou určeny k poznání Mě; Já jsem sestavil Vedāntu a jsem znalcem Véd.“
Toda inteligencia emana de la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está en el corazón de todos. Los no devotos quieren pedir al Señor Supremo complacencia de los sentidos; por eso, caen bajo la influencia de māyā, la energía ilusoria. El devoto, sin embargo, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, se halla bajo la influencia de yogamāyā. Por consiguiente, entre las palabras del devoto y las del no devoto hay un abismo de diferencia.
Veškerá inteligence pochází od Nejvyšší Osobnosti Božství, Nadduše v srdci každého. Neoddaní chtějí žádat Nejvyššího Pána o smyslový požitek, a proto podléhají vlivu māyi, matoucí energie. Oddaný má však vedení Nejvyšší Osobnosti Božství, a podléhá tedy vlivu yogamāyi. Proto je mezi výroky oddaného a neoddaného propastný rozdíl.