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CC Madhya-līlā 19.183-184

Texto

bhakta-bhede rati-bheda pañca parakāra
śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati āra
vātsalya-rati, madhura-rati, — ei pañca vibheda
rati-bhede kṛṣṇa-bhakti-rase pañca bheda

Palabra por palabra

bhakta-bhede—en función de distintos tipos de devotos; rati-bheda—los distintos apegos; pañca parakāra—cinco categorías; śānta-rati—aprecio neutral; dāsya-rati—apego con actitud de servicio; sakhya-rati—apego con aprecio amistoso; āra—también; vātsalya-rati—apego con afecto paternal; madhura-rati—apego con amor conyugal; ei—esas; pañca—cinco; vibheda—divisiones; rati-bhede—con apego en distintos niveles; kṛṣṇa-bhakti-rase—en melosidades que se derivan del servicio devocional; pañca—cinco; bheda—clases.

Traducción

«En función del devoto, el apego entra en las cinco categorías de śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati y madhura-rati. Esas cinco categorías surgen de las distintas formas de apego que los devotos manifiestan por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales que se derivan del servicio devocional también son de cinco tipos.

Significado

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.16-18) explica śānta-rati con las siguientes palabras:

mānase nirvikalpatvaṁ śama ity abhidhīyate

«La persona que se libera completamente de todas las dudas y apegos materiales alcanza la posición neutral, llamada śānta».

vihāya viṣayonmukhyaṁnijānanda-sthitir yataḥ
ātmanaḥ kathyate so ’tra
vabhāvaḥ śama ity asau
prāyaḥ śama-pradhānānāṁmamatā-gandha-varjitā
paramātmatayā kṛṣṇe
jātā śāntī ratir matā

La percepción de Kṛṣṇa que se tiene en el nivel de śānta-rati se halla en el estado neutro entre los conceptos impersonalista y personalista. Eso significa que no hay un apego muy fuerte por el aspecto personal del Señor. Cuando existe un reconocimiento de la grandeza del Señor, ese apego se denomina śānta-rati. No es un apego por el aspecto personal, sino por el impersonal. Generalmente, quien alcanza ese nivel está apegado a la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁhṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61).
Apoyándonos en esas palabras de la Bhagavad-gītā, podemos entender que, en el estado de śānta-rasa, el devoto ve la representación del Señor en todas partes.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.27) explica dāsya-rati con las siguientes palabras:

svasmād bhavanti ye nyūnāste ’nugrāhyā harer matāḥ
ārādhyatvātmikā teṣāṁ
ratiḥ prītir itīritā
tatrāsakti-kṛd anyatra
prīti-saṁhāriṇī hy asau

Cuando un gran devoto percibe al Señor Supremo en Su aspecto localizado y entiende su posición subordinada, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, pero además, debido a su posición subordinada, desea ofrecer algún servicio y, de ese modo, ser favorecido por esa Suprema Personalidad de Dios. El devoto en el estado de śānta-rati no está muy deseoso de ofrecer servicio al Señor, pero, en el estado de dāsya-rati, el devoto desea ofrecerle servicio por voluntad propia. Debido a esa actitud, el devoto en estado de dāsya-rati percibe a la Suprema Personalidad de Dios de forma más completa que el devoto en el estado de śānta-rati. Considera al Señor un objeto de adoración, lo cual significa que su apego por el Señor aumenta. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42) explica dāsya-rati: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca. En otras palabras, en el plano de dāsya-rati el devoto está apegado a ofrecer servicio al Señor y desapegado de las actividades materiales. Śānta-rati no es ni material ni espiritual, pero dāsya-rati se da ya en el plano espiritual. En ese plano espiritual, no hay ningún apego por las cosas materiales (viraktir anyatra ca). El devoto en el estado de dāsya-rati no siente apego por nada aparte del servicio a Kṛṣṇa.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.30) explica sakhya-rati de la siguiente manera:

ye syus tulyā mukundasyate sakhāyaḥ satāṁ matāḥ
sāmyād viśrambha-rūpaiṣāṁ
ratiḥ sakhyam ihocyate

La opinión de devotos avanzados y sabios eruditos es que, el devoto en el estado de sakhya-rati se siente igual a la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de una relación de amistad. Debido a la relación de amistad que le une al Señor, no sólo está libre de los apegos materiales, sino que cree en tratos de igualdad con la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina sakhya-rati. El devoto sakhya-rati es tan avanzado que trata al Señor en un plano de igualdad, e incluso bromea con Él. Aunque nunca somos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto sakhya-rati se siente igual al Señor, y no se siente culpable de ello. En términos generales, es ofensivo considerarse igual al Señor. Los māyāvādīs, por ejemplo, se consideran iguales al Señor, pero esos sentimientos traen consigo aflicción, pues son materiales. Sakhya-rati, sin embargo, es un sentimiento que el devoto puro experimenta en la mente, y es el sentimiento que constituye su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.33) explica vāstsalya-rati con las siguientes palabras:

guravo ye harer asyate pūjyā iti viśrutāḥ
anugraha-mayī teṣāṁ
ratir vātsalyam ucyate
idaṁ lālana-bhavyāśīś
cibuka-sparśanādi-kṛt

La entidad viviente situada en el plano de vātsalya-rati piensa en la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de niño. En ese aspecto, el Señor tiene que ser protegido por el devoto; cuando eso ocurre, el devoto asume la posición de ser adorado por la Suprema Personalidad de Dios. Esos sentimientos de amor paternal se denominan vātsalya-rati. El devoto que se sitúa en esa posición quiere cuidar del Señor como a un hijo, y Le desea toda buena fortuna. Tocando los pies y la cabeza del Señor, Le ofrece bendiciones.

Madhura-rati, el apego con amor conyugal, se explica de la siguiente forma:

mitho harer mṛgākṣyāś casambhogasyādi-kāraṇam
madhurāpara-paryāyā
priyatākhyoditā ratiḥ
asyāṁ kaṭākṣa-bhrū-kṣepa-
priya-vāṇī-smitādayaḥ

Madhura-rati, la relación conyugal que experimentan la Suprema Personalidad de Dios y las jóvenes doncellas de Vrajabhūmi, existe de forma continua en ocho tipos de recuerdos. Esa relación íntima debida al amor conyugal produce movimientos de las cejas, miradas, palabras dulces e intercambio de palabras jocosas.