Skip to main content

Texts 20-21

Sloka 20-21

Devanagari

Dévanágarí

यत्रावतीर्णो भगवान् परमात्मा नराकृति: ।
यदो: सहस्रजित्क्रोष्टा नलो रिपुरिति श्रुता: ॥ २० ॥
चत्वार: सूनवस्तत्र शतजित् प्रथमात्मज: ।
महाहयो रेणुहयो हैहयश्चेति तत्सुता: ॥ २१ ॥

Text

Verš

yatrāvatīrṇo bhagavān
paramātmā narākṛtiḥ
yadoḥ sahasrajit kroṣṭā
nalo ripur iti śrutāḥ
yatrāvatīrṇo bhagavān
paramātmā narākṛtiḥ
yadoḥ sahasrajit kroṣṭā
nalo ripur iti śrutāḥ
catvāraḥ sūnavas tatra
śatajit prathamātmajaḥ
mahāhayo reṇuhayo
haihayaś ceti tat-sutāḥ
catvāraḥ sūnavas tatra
śatajit prathamātmajaḥ
mahāhayo reṇuhayo
haihayaś ceti tat-sutāḥ

Synonyms

Synonyma

yatra — wherein, in which dynasty; avatīrṇaḥ — descended; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa; paramātmā — who is the Supersoul of all living entities; nara-ākṛtiḥ — a person, exactly resembling a human being; yadoḥ — of Yadu; sahasrajit — Sahasrajit; kroṣṭā — Kroṣṭā; nalaḥ — Nala; ripuḥ — Ripu; iti śrutāḥ — thus they are celebrated; catvāraḥ — four; sūnavaḥ — sons; tatra — therein; śatajit — Śatajit; prathama-ātmajaḥ — of the first sons; mahāhayaḥ — Mahāhaya; reṇuhayaḥ — Reṇuhaya; haihayaḥ — Haihaya; ca — and; iti — thus; tat-sutāḥ — his sons (the sons of Śatajit).

yatra — kam, do které dynastie; avatīrṇaḥ — sestoupil; bhagavān — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; paramātmā — který je Nadduší všech živých bytostí; nara-ākṛtiḥ — v podobě lidské bytosti; yadoḥ — Yadua; sahasrajit — Sahasrajit; kroṣṭā — Kroṣṭā; nalaḥ — Nala; ripuḥ — Ripu; iti śrutāḥ — známí pod těmito jmény; catvāraḥ — čtyři; sūnavaḥ — synové; tatra — tam; śatajit — Śatajit; prathama-ātmajaḥ — prvorozeného syna; mahāhayaḥ — Mahāhaya; reṇuhayaḥ — Reṇuhaya; haihayaḥ — Haihaya; ca — a; iti — tak; tat-sutāḥ — jeho synové (Śatajitovi).

Translation

Překlad

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the Supersoul in the hearts of all living entities, descended in His original form as a human being in the dynasty or family of Yadu. Yadu had four sons, named Sahasrajit, Kroṣṭā, Nala and Ripu. Of these four, the eldest, Sahasrajit, had a son named Śatajit, who had three sons, named Mahāhaya, Reṇuhaya and Haihaya.

Do Yaduovské dynastie sestoupil ve své původní podobě—podobě lidské bytosti—Nejvyšší Pán Kṛṣṇa, Osobnost Božství, Nadduše v srdcích všech živých bytostí. Yadu měl čtyři syny, kteří se jmenovali Sahasrajit, Kroṣṭā, Nala a Ripu. Nejstarší z těchto čtyř, Sahasrajit, měl syna jménem Śatajit, který měl tři syny zvané Mahāhaya, Reṇuhaya a Haihaya.

Purport

Význam

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

“Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.” The majority of transcendentalists understand only the impersonal Brahman or localized Paramātmā, for the Personality of Godhead is very difficult to understand. As the Lord says in Bhagavad-gītā (7.3):

“Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, nazývají tuto neduální podstatu Brahman, Paramātmā nebo Bhagavān.” Většina transcendentalistů zná jen neosobní Brahman či lokalizovanou Paramātmu, protože Nejvyšší Osobnost Božství je velice těžké poznat. O tom Pán mluví v Bhagavad-gītě (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

“Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.” The yogīs and jñānīs — that is, the mystic yogīs and the impersonalists — can understand the Absolute Truth as impersonal or localized, but although such realized souls are above ordinary human beings, they cannot understand how the Supreme Absolute Truth can be a person. Therefore it is said that out of many siddhas, the souls who have already realized the Absolute Truth, one may understand Kṛṣṇa, who exactly resembles a human being (narākṛti). This human form was explained by Kṛṣṇa Himself after He manifested the virāṭ-rūpa. The virāṭ-rūpa is not the original form of the Lord; the Lord’s original form is Dvibhuja-śyāmasundara, Muralīdhara, the Lord with two hands, playing a flute (yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam). The Lord’s forms are proof of His inconceivable qualities. Although the Lord maintains innumerable universes within the period of His breath, He is dressed with a form exactly like that of a human being. That does not mean, however, that He is a human being. This is His original form, but because He looks like a human being, those with a poor fund of knowledge consider Him an ordinary man. The Lord says:

“Z mnoha tisíců lidí možná jeden usiluje o dokonalost a z těch, kteří dokonalosti dosáhli, Mě sotva jeden zná v pravdě.” Yogīni a jñānī-to znamená ti, kdo se věnují mystické yoze, a impersonalisté-mohou znát Absolutní Pravdu jako neosobní či lokalizovanou. I když tyto realizované duše převyšují obyčejné lidi, nedovedou pochopit, jak může být Nejvyšší Absolutní Pravda osobou. Proto je řečeno, že z mnoha siddhů neboli duší, které již znají Absolutní Pravdu, může jeden znát Kṛṣṇu, jenž vypadá stejně jako lidská bytost (narākṛti). Kṛṣṇa sám vysvětloval povahu této lidské podoby poté, co projevil svou virāṭ-rūpu. Virāṭ-rūpa není původní podobou Pána—tou je Dvibhuja-śyāmasundara, Muralīdhara, Pán se dvěma rukama hrající na flétnu (yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam). Pánovy podoby jsou důkazem Jeho nepochopitelných vlastností. Přestože po dobu svého výdechu udržuje bezpočet vesmírů, přijímá přesně takovou podobu, jakou má lidská bytost. To ovšem neznamená, že je lidskou bytostí. Toto je Jeho původní podoba, ale jelikož vypadá jako lidská bytost, osoby s nedostatečným poznáním Ho považují za obyčejného člověka. Pán říká:

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

“Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature and My supreme dominion over all that be.” (Bg. 9.11) By the Lord’s paraṁ bhāvam, or transcendental nature, He is the all-pervading Paramātmā living in the core of the hearts of all living entities, yet He looks like a human being. Māyāvāda philosophy says that the Lord is originally impersonal but assumes a human form and many other forms when He descends. Actually, however, He is originally like a human being, and the impersonal Brahman consists of the rays of His body (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi).

“Hlupáci se Mi vysmívají, když sestupuji v lidské podobě. Neznají Mou transcendentální povahu a Mou svrchovanou vládu nad vším, co existuje.” (Bg. 9.11). Díky svojí transcendentální povaze (paraṁ bhāvam) je Pán všeprostupující Paramātmou v srdci všech živých bytostí, ale zároveň vypadá jako lidská bytost. Māyāvādská filozofie tvrdí, že Pán je původně neosobní, ale když sestupuje, bere na sebe lidskou podobu a mnoho jiných podob. Ve skutečnosti má však původně vzhled lidské bytosti a neosobní Brahman se skládá z paprsků vycházejících z Jeho těla (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi).