CHAPTER TEN

Capítulo Dez

The Battle Between the Demigods and Vṛtrāsura

A Batalha entre os Semideuses e Vṛtrāsura

As described in this chapter, after Indra obtained the body of Dadhīci, a thunderbolt was prepared from Dadhīci’s bones, and a fight took place between Vṛtrāsura and the demigods.

Como se descreve neste capítulo, depois que Indra obteve de Dadhīci o corpo deste, preparou-se um raio com os ossos de Dadhīci, e ocorreu uma luta entre Vṛtrāsura e os semideuses.

Following the order of the Supreme Personality of Godhead, the demigods approached Dadhīci Muni and begged for his body. Dadhīci Muni, just to hear from the demigods about the principles of religion, jokingly refused to relinquish his body, but for higher purposes he thereafter agreed to give it up, for after death the body is usually eaten by low animals like dogs and jackals. Dadhīci Muni first merged his gross body made of five elements into the original stock of five elements and then engaged his soul at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. Thus he gave up his gross body. With the help of Viśvakarmā, the demigods then prepared a thunderbolt from Dadhīci’s bones. Armed with the thunderbolt weapon, they prepared themselves to fight and got up on the backs of elephants.

Seguindo a ordem da Suprema Personalidade de Deus, os semideuses foram ter com Dadhīci Muni e lhe pediram o corpo. Como queria ouvir os semideuses falarem sobre os princípios da religião, Dadhīci Muni recusou-se a abdicar do corpo por simples troça, mas, por propósitos superiores, concordou em abandoná-lo mais tarde, pois, depois da morte, o corpo costuma ser comido por animais inferiores, tais como cães e chacais. Dadhīci Muni primeiramente mergulhou seu corpo grosseiro feito de cinco elementos no conjunto original formado de cinco elementos, após o que colocou sua alma aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Assim, abandonou seu corpo grosseiro. Com a ajuda de Viśvakarmā, os semideuses prepararam um raio que seria formado pelos ossos de Dadhīci. Munidos dessa arma sob a forma de um raio, eles se dispuseram a lutar e montaram nas costas de elefantes.

At the end of Satya-yuga and the beginning of Tretā-yuga, a great fight took place between the demigods and the asuras. Unable to tolerate the effulgence of the demigods, the asuras fled the battle, leaving Vṛtrāsura, their commander in chief, to fight for himself. Vṛtrāsura, however, seeing the demons fleeing, instructed them in the importance of fighting and dying in the battlefield. One who is victorious in battle gains material possessions, and one who dies in the battlefield attains a residence at once in the celestial heavens. In either way, the fighter benefits.

No fim de Satya-yuga e no começo de Tretā-yuga, deu-se uma grande batalha travada entre os semideuses e os asuras. Incapazes de tolerar a refulgência dos semideuses, os asuras fugiram da batalha, deixando Vṛtrāsura, seu comandante, a lutar sozinho. Vṛtrāsura, entretanto, ao ver os demônios fugirem, instruiu-os sobre a importância de lutar e morrer no campo de batalha. Aquele que sai vitorioso na batalha ganha posses materiais, e aquele que morre no campo de batalha obtém imediatamente uma residência nos mundos celestiais. Em ambos os casos, o combatente se beneficia.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: After instructing Indra in this way, the Supreme Personality of Godhead, Hari, the cause of the cosmic manifestation, then and there disappeared from the presence of the onlooking demigods.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Após transmitir a Indra essas instruções, Hari, a Suprema Personalidade de Deus, a causa da manifestação cósmica, naquele mesmo instante e lugar desapareceu da presença dos semideuses que O observavam.

Text 2:: O King Parīkṣit, following the Lord’s instructions, the demigods approached Dadhīci, the son of Atharvā. He was very liberal, and when they begged him to give them his body, he at once partially agreed. However, just to hear religious instructions from them, he smiled and jokingly spoke as follows.

VERSO 2:: Ó rei Parīkṣit, seguindo as instruções do Senhor, os semideuses foram ter com Dadhīci, o filho de Atharvā. Ele era muito liberal, e quando lhe pediram que lhes desse seu corpo, ele logo manifestou o seu consentimento parcial. Entretanto, somente para ouvi-los transmitir instruções religiosas, ele sorriu e falou as seguintes palavras jocosas.

Text 3:: O elevated demigods, at the time of death, severe, unbearable pain takes away the consciousness of all living entities who have accepted material bodies. Don’t you know about this pain?

VERSO 3:: Ó elevados semideuses, na hora da morte, severas e insuportáveis dores tiram a consciência de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais. Desconheceis que existe essa dor?

Text 4:: In this material world, every living entity is very much addicted to his material body. Struggling to keep his body forever, everyone tries to protect it by all means, even at the sacrifice of all his possessions. Therefore, who would be prepared to deliver his body to anyone, even if it were demanded by Lord Viṣṇu?

VERSO 4:: Neste mundo material, toda entidade viva é muito apegada ao seu corpo material. Esforçando-se em manter seu corpo para sempre, a pessoa faz todo o possível para protegê-lo, sacrificando, inclusive, todas as suas posses. Portanto, quem estaria disposto a entregar o seu corpo a outrem, mesmo que o Senhor Viṣṇu estivesse requisitando tal corpo?

Text 5:: The demigods replied: O exalted brāhmaṇa, pious persons like you, whose activities are praiseworthy, are very kind and affectionate to people in general. What can’t such pious souls give for the benefit of others? They can give everything, including their bodies.

VERSO 5:: Os semideuses responderam: Ó excelente brāhmaṇa, pessoas piedosas iguais a ti, cujas atividades são louváveis, mostram muita bondade e afeição para com as pessoas em geral. O que tais almas piedosas poderiam se recusar a fazer em prol dos demais? Elas podem dar tudo, inclusive seus próprios corpos.

Text 6:: Those who are too self-interested beg something from others, not knowing of others’ pain. But if the beggar knew the difficulty of the giver, he would not ask for anything. Similarly, he who is able to give charity does not know the beggar’s difficulty, for otherwise he would not refuse to give the beggar anything he might want as charity.

VERSO 6:: Aqueles que estão demasiadamente interessados em si mesmos pedem algo aos outros, ignorando a dor alheia. Contudo, se quem pede conhecesse a dificuldade enfrentada pelo doador, ele nada pediria. Do mesmo modo, aquele que é capaz de fazer caridade desconhece a dificuldade pela qual passa a pessoa que pede, pois, do contrário, não se recusaria a lhe dar qualquer coisa que este desejasse em caridade.

Text 7:: The great sage Dadhīci said: Just to hear from you about religious principles, I refused to offer my body at your request. Now, although my body is extremely dear to me, I must give it up for your better purposes since I know that it will leave me today or tomorrow.

VERSO 7:: O grande sábio Dadhīci falou: Simplesmente para ouvir falardes sobre os princípios religiosos, recusei-me a oferecer meu corpo quando o pedistes. Agora, não obstante meu corpo me seja extremamente querido, devo dá-lo em prol de vossos excelentes propósitos, pois reconheço que o perderei hoje ou amanhã.

Text 8:: O demigods, one who has no compassion for humanity in its suffering and does not sacrifice his impermanent body for the higher causes of religious principles or eternal glory is certainly pitied even by the immovable beings.

VERSO 8:: Ó semideuses, alguém que não sente compaixão pelo sofrimento da humanidade e que não sacrifica seu corpo temporário em prol de causas superiores, tais como os princípios religiosos ou a glória eterna, com certeza é digno de lamentação mesmo entre os seres inertes.

Text 9:: If one is unhappy to see the distress of other living beings and happy to see their happiness, his religious principles are appreciated as imperishable by exalted persons who are considered pious and benevolent.

VERSO 9:: Se uma pessoa se entristece ao ver o sofrimento de outras entidades vivas e se alegra ao ver sua felicidade, os princípios religiosos dessa pessoa são apreciados como imperecíveis por parte de personalidades elevadas e consideradas piedosas e benevolentes.

Text 10:: This body, which is eatable by jackals and dogs after death, does not actually do any good for me, the spirit soul. It is usable only for a short time and may perish at any moment. The body and its possessions, its riches and relatives, must all be engaged for the benefit of others, or else they will be sources of tribulation and misery.

VERSO 10:: Este corpo, que, após a morte, torna-se comida para cães e chacais, realmente não faz nenhum bem a mim, a alma espiritual. Ele é útil apenas por pouco tempo e pode perecer a qualquer instante. O corpo e suas posses, suas riquezas e parentes devem ser direcionados em benefício alheio. Do contrário, serão uma fonte de tribulações e sofrimentos.

Text 11:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Dadhīci Muni, the son of Atharvā, thus resolved to give his body to the service of the demigods. He placed himself, the spirit soul, at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead and in this way gave up his gross material body made of five elements.

VERSO 11:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Dadhīci Muni, o filho de Atharvā, decidiu, então, abandonar seu corpo para servir aos semideuses. Ele colocou a si próprio, a alma espiritual, aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, abandonou seu corpo material grosseiro feito de cinco elementos.

Text 12:: Dadhīci Muni controlled his senses, life force, mind and intelligence and became absorbed in trance. Thus he cut all his material bonds. He could not perceive how his material body became separated from his self.

VERSO 12:: Dadhīci Muni controlou seus sentidos, força vital, mente e inteligência e se absorveu em transe. Assim, ele rompeu todos os seus laços materiais. Ele não pôde perceber como seu corpo material se separou do seu eu.

Texts 13-14:: Thereafter, King Indra very firmly took up the thunderbolt manufactured by Viśvakarmā from the bones of Dadhīci. Charged with the exalted power of Dadhīci Muni and enlightened by the power of the Supreme Personality of Godhead, Indra rode on the back of his carrier, Airāvata, surrounded by all the demigods, while all the great sages offered him praise. Thus he shone very beautifully, pleasing the three worlds as he rode off to kill Vṛtrāsura.

VERSOS 13-14:: Depois disso, o rei Indra, com muita firmeza, empunhou o raio que Viśvakarmā fabricara utilizando os ossos de Dadhīci. Investido do extraordinário poder de Dadhīci Muni e iluminado pelo poder da Suprema Personalidade de Deus, Indra, cercado por todos os semideuses, passeava montado nas costas de seu carregador, Airāvata, ao mesmo tempo em que todos os grandes sábios lhe ofereciam louvores. Assim, o brilho que dele emanava era muito belo, aprazendo os três mundos enquanto ele partia para matar Vṛtrāsura.

Text 15:: My dear King Parīkṣit, as Rudra, being very angry at Antaka [Yamarāja] had formerly run toward Antaka to kill him, Indra angrily and with great force attacked Vṛtrāsura, who was surrounded by the leaders of the demoniac armies.

VERSO 15:: Meu querido rei Parikṣit, da mesma forma que Rudra, estando muito irado contra Antaka [Yamarāja] em outra ocasião precipitou-se em direção a Antaka para matá-lo, Indra, irado e com muito vigor, atacou Vṛtrāsura, que estava cercado pelos líderes dos exércitos demoníacos.

Text 16:: Thereafter, at the end of Satya-yuga and the beginning of Tretā-yuga, a fierce battle took place between the demigods and the demons on the bank of the Narmadā.

VERSO 16:: Depois disso, no final de Satya-yuga e no início de Treta-yuga, ocorreu uma feroz batalha entre os semideuses e os demônios às margens do Narmadā.

Texts 17-18:: O King, when all the asuras came onto the battlefield, headed by Vṛtrāsura, they saw King Indra carrying the thunderbolt and surrounded by the Rudras, Vasus, Ādityas, Aśvinī-kumāras, Pitās, Vahnis, Maruts, Ṛbhus, Sādhyas and Viśvadevas. Surrounded by his company, Indra shone so brightly that his effulgence was intolerable to the demons.

VERSOS 17-18:: Ó rei, ao adentrarem o campo de batalha, todos os asuras, liderados por Vṛtrāsura, viram o rei Indra carregando o raio e cercado pelos Rudras, Vasus, Ādityas, Aśvinī-kumāras, Pitās, Vahnis, Maruts, Ṛbhus, Sādhyas e Viśvadevas. Cercado por seus partidários, Indra emanava tamanho brilho que ofuscava os demônios.

Texts 19-22:: Many hundreds and thousands of demons, demi-demons, Yakṣas, Rākṣasas [man-eaters] and others, headed by Sumāli and Māli, resisted the armies of King Indra, which even death personified cannot easily overcome. Among the demons were Namuci, Śambara, Anarvā, Dvimūrdhā, Ṛṣabha, Asura, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Vipracitti, Ayomukha, Pulomā, Vṛṣaparvā, Praheti, Heti and Utkala. Roaring tumultuously and fearlessly like lions, these invincible demons, all dressed in golden ornaments, gave pain to the demigods with weapons like clubs, bludgeons, arrows, barbed darts, mallets and lances.

VERSOS 19-22:: Muitas centenas e milhares de demônios, semidemônios, Yakṣas, Rākṣasas [canibais] e outros, encabeçados por Sumāli e Māli, resistiram aos exércitos do rei Indra, os quais até mesmo a morte personificada sente dificuldade de sujeitar. Entre os demônios, constavam Namuci, Śambara, Anarvā, Dvimūrdhā, Ṛṣabha, Asura, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Vipracitti, Ayomukha, Pulomā, Vṛṣaparvā, Praheti, Heti e Utkala. Rugindo tumultuosa e destemidamente como leões, esses demônios invencíveis, estando todos vestidos com joias de ouro e empunhando armas, tais como maças, clavas, flechas, azagaias, tacapes e lanças, afligiam os semideuses.

Text 23:: Armed with lances, tridents, axes, swords and other weapons like śataghnīs and bhuśuṇḍis, the demons attacked from different directions and scattered all the chiefs of the demigod armies.

VERSO 23:: Munidos de lanças, tridentes, machados, espadas e outras armas, tais como śataghnīs e bhuśuṇḍis, os demônios atacavam de diferentes direções e dispersavam todos os líderes dos exércitos dos semideuses.

Text 24:: As the stars in the sky cannot be seen when covered by dense clouds, the demigods, being completely covered by networks of arrows falling upon them one after another, could not be seen.

VERSO 24:: Assim como as estrelas não podem ser vistas quando o céu está coberto por densas nuvens, os semideuses, estando completamente cobertos pela chuva de flechas que seguidamente caíam sobre eles, também não podiam ser vistos.

Text 25:: The showers of various weapons and arrows released to kill the soldiers of the demigods did not reach them because the demigods, acting quickly, cut the weapons into thousands of pieces in the sky.

VERSO 25:: A chuva de vários tipos de armas e flechas disparadas para matar os soldados dos semideuses não os atingiam porque os semideuses, agindo com presteza, cortavam as armas em milhares de pedaços enquanto elas ainda estavam no ar.

Text 26:: As their weapons and mantras decreased, the demons began showering mountain peaks, trees and stones upon the demigod soldiers, but the demigods were so powerful and expert that they nullified all these weapons by breaking them to pieces in the sky as before.

VERSO 26:: Ao verem que suas armas e mantras escasseavam, os demônios passaram a arremessar picos de montanhas, árvores e pedras sobre os soldados dos semideuses, mas os semideuses eram tão poderosos e hábeis que, tal como antes, neutralizavam todas essas armas, despedaçando-as no ar.

Text 27:: When the soldiers of the demons, commanded by Vṛtrāsura, saw that the soldiers of King Indra were quite well, having not been injured at all by their volleys of weapons, not even by the trees, stones and mountain peaks, the demons were very much afraid.

VERSO 27:: Quando os soldados dos demônios, comandados por Vṛtrāsura, viram que os soldados do rei Indra estavam incólumes, não tendo sido feridos por nenhum de seus projéteis, tampouco pelas árvores, pedras e picos de montanhas, os demônios ficaram muito amedrontados.

Text 28:: When insignificant persons use rough words to cast false, angry accusations against saintly persons, their fruitless words do not disturb the great personalities. Similarly, all the efforts of the demons against the demigods, who were favorably situated under the protection of Kṛṣṇa, were futile.

VERSO 28:: Quando pessoas insignificantes se valem de palavras ásperas para lançar acusações falsas e iradas contra pessoas santas, essas palavras vãs não perturbam as grandes personalidades. Do mesmo modo, eram inúteis todos os esforços dos demônios contra os semideuses, que, sob a proteção de Kṛṣṇa, estavam em posição vantajosa.

Text 29:: The asuras, who are never devotees of Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, lost their pride in fighting when they found all their endeavors futile. Leaving aside their leader even in the very beginning of the fight, they decided to flee because all their prowess had been taken away by the enemy.

VERSO 29:: Os asuras, que sempre se negam a ser devotos do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, perderam seu orgulho na luta ao perceberem que todos os seus esforços eram em vão. Abandonando seu líder logo no começo da batalha, eles decidiram fugir, pois o inimigo os havia privado de todos os seus poderes.

Text 30:: Seeing his army broken and all the asuras, even those known as great heroes, fleeing the battlefield out of intense fear, Vṛtrāsura, who was truly a great-minded hero, smiled and spoke the following words.

VERSO 30:: Vendo todo o seu exército destroçado e percebendo todos os asuras, mesmo aqueles com fama de grandes heróis, fugindo do campo de batalha devido ao medo intenso, Vṛtrāsura, que era realmente um herói magnânimo, sorriu e falou as seguintes palavras.

Text 31:: According to his position and the time and circumstances, Vṛtrāsura, the hero among heroes, spoke words that were much to be appreciated by thoughtful men. He called to the heroes of the demons, “O Vipracitti! O Namuci! O Pulomā! O Maya, Anarvā and Śambara! Please hear me and do not flee.”

VERSO 31:: De acordo com sua posição e levando em consideração o tempo e as circunstâncias, Vṛtrāsura, o herói entre os heróis, falou palavras dignas de serem apreciadas por homens dados à reflexão. Ele conclamou os heróis dos demônios: “Ó Vipracitti! Ó Namuci! Ó Pulomā! Ó Maya, Anarvā e Śambara! Por favor, escutai o que tenho a dizer e não fujais.”

Text 32:: Vṛtrāsura said: All living entities who have taken birth in this material world must die. Surely, no one in this world has found any means to be saved from death. Even providence has not provided a means to escape it. Under the circumstances, death being inevitable, if one can gain promotion to the higher planetary systems and be always celebrated here by dying a suitable death, what man will not accept such a glorious death?

VERSO 32:: Vṛtrāsura disse: Todas as entidades vivas que nasceram neste mundo material morrerão. O fato é que, neste mundo, ninguém jamais encontrou algum meio de se livrar da morte. Nem mesmo a providência forneceu meios para alguém escapar da morte. Nessas circunstâncias, sendo a morte inevitável, se alguém pode ganhar uma promoção aos sistemas planetários superiores e, então, ganhar aqui fama perpétua em consequência de sua morte heroica, que homem não aceitaria uma morte assim tão gloriosa?

Text 33:: There are two ways to meet a glorious death, and both are very rare. One is to die after performing mystic yoga, especially bhakti-yoga, by which one can control the mind and living force and die absorbed in thought of the Supreme Personality of Godhead. The second is to die on the battlefield, leading the army and never showing one’s back. These two kinds of death are recommended in the śāstra as glorious.

VERSO 33:: Existem duas maneiras de obter uma morte gloriosa, e ambas são muito raras. Uma delas consiste em a pessoa morrer após executar yoga místico, especialmente bhakti-yoga, através do que é possível controlar a mente e a força vital e morrer com o pensamento absorto na Suprema Personalidade de Deus. A segunda consiste em morrer no campo de batalha, liderando o exército e nunca dando as costas ao inimigo. Essas duas espécies de morte são recomendadas nos śāstras como gloriosas.