Skip to main content

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Битва полубогов с Вритрасурой

В этой главе рассказывается о том, как Дадхичи отдал Индре свое тело, из костей которого затем изготовили молнию, и как впоследствии полубоги вступили в сражение с Вритрасурой.

Следуя указанию Верховной Личности Бога, полубоги пришли к Дадхичи Муни и попросили его отдать им свое тело. Однако Дадхичи в шутку сделал вид, будто не желает расставаться с телом, поскольку хотел, чтобы полубоги сперва разъяснили ему свое понимание законов религии. Выслушав полубогов, он согласился ради высшей цели пожертвовать своим телом, которое после смерти все равно пожирают собаки, шакалы и прочие низшие животные. Дадхичи Муни погрузил свое грубое тело, состоящее из пяти стихий, в совокупность этих стихий, а душу поместил у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Так Дадхичи покинул тело. Затем Вишвакарма по просьбе полубогов изготовил из костей Дадхичи молнию. Вооружившись ею, полубоги верхом на боевых слонах отправились сражаться.

Так на рубеже Сатья-юги и Трета-юги между полубогами и демонами состоялась грандиозная битва. Уже в самом ее начале демоны, напуганные нестерпимым сиянием, исходившим от полубогов, бежали с поля боя, бросив своего полководца сражаться в одиночку. Но Вритрасура вернул спасавшихся бегством демонов и стал объяснять им, что воин должен сражаться, даже если умрет на поле битвы. Он объяснил, что победа в битве приносит богатство, а смерть на поле боя — немедленное вознесение на райские планеты. Поэтому воин остается в выигрыше в любом случае.

Текст

рӣ-бдарйаир увча
индрам эва самдийа
бхагавн вива-бхвана
пайатм анимеш
татраивнтардадхе хари

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шри Шукадева Госвами сказал; индрам — Индру, царя небес; эвам — так; самдийа — наставив; бхагавн — Верховная Личность Бога; вива-бхвана — изначальная причина вселенной; пайатм анимешм — на глазах полубогов; татра — тогда; эва — же; антардадхе — исчез; хари — Господь.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Едва закончив давать наставления царю Индре, Верховная Личность Бога, Хари, причина мироздания, в тот же миг скрылся от взора полубогов.

Текст

татхбхийчито деваир
шир тхарвао махн
модамна увчеда
прахасанн ива бхрата

Пословный перевод

татх — так; абхийчита — упрашиваемый; деваи — полубогами; ши — великий святой; тхарваа — Дадхичи, сын Атхарвы; махн — великий; модамна — веселый; увча — сказал; идам — это; прахасан — улыбаясь; ива — несколько; бхрата — о Махараджа Парикшит.

Перевод

О царь Парикшит, следуя совету Господа, полубоги отправились к Дадхичи, сыну Атхарвы, и попросили его отдать им свое тело. Выслушав их просьбу, великодушный мудрец уже было согласился ее исполнить, но, желая услышать от них о смысле религии, улыбнулся и обратился к ним со следующими шутливыми словами.

Текст

апи вндрак йӯйа
на джнӣтха арӣрим
састхй йас тв абхидрохо
дусаха четанпаха

Пословный перевод

апи — хотя; вндрак — о полубоги; йӯйам — вы; на джнӣтха — не знаете; арӣрим — воплощенных в материальном теле; састхйм — в смертный час (когда душа покидает тело); йа — которая; ту — тогда; абхидроха — сильная боль; дусаха — невыносимая; четана — сознание; апаха — отбирающая.

Перевод

О благородные полубоги, разве вам не известно, что в момент смерти каждое воплощенное в теле живое существо испытывает такую невыносимую боль, что теряет сознание?

Текст

джиджӣвишӯ джӣвнм
тм прешха ихепсита
ка утсахета та дту
бхикшамйа вишаве

Пословный перевод

джиджӣвишӯм — желающих жить; джӣвнм — всех живых существ; тм — тело; прешха — очень дорого; иха — здесь; ӣпсита — желаемое; ка — кто; утсахета — способен; там — то тело; дтум — отдать; бхикшамйа — просящему; вишаве — даже Господу Вишну.

Перевод

Узы привязанности к телу так крепки, что каждый в этом мире в надежде навечно сохранить тело пытается защитить его как только может и готов ради него пожертвовать всем до последней нитки. Так есть ли на свете люди, способные отдать свое тело другому, — даже если их просит Сам Господь Вишну?

Комментарий

Говорится, что человек в первую очередь обязан заботиться о безопасности своего тела, затем — о следовании религиозным принципам, а уже затем — о сохранности своего имущества: тмна сарвато ракшет тато дхарма тато дханам. Таков врожденный инстинкт всех живых существ. Никто не желает добровольно расставаться со своим телом. Хотя, требуя у Дадхичи его тело, полубоги сослались на волю Господа Вишну, Дадхичи сделал вид, что отказывается исполнить их просьбу.

Текст

рӣ-дев ӯчу
ки ну тад дустйаджа брахман
пус бхӯтнукампинм
бхавад-видхн махат
пуйа-локейа-кармам

Пословный перевод

рӣ-дев ӯчу — полубоги сказали; ким — что; ну — на самом деле; тат — то; дустйаджам — от которого трудно отказаться; брахман — о благородный брахман; пусм — людей; бхӯта-анукампинм — сострадательных к страждущим; бхават-видхнм — подобных тебе; махатм — великих; пуйа-лока-ӣйа-кармам — прославляемых великими душами за благочестивые поступки.

Перевод

Полубоги ответили: О благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизменно добры и милосердны к простым людям. Ради блага других возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.

Текст

нӯна свртха-паро локо
на веда пара-сакаам
йади веда на йчета
нети нха йад ӣвара

Пословный перевод

нӯнам — конечно; сва-артха-пара — те, кого интересует лишь удовлетворение собственных чувств в этой и следующей жизнях; лока — заурядные материалисты; на — не; веда — ведают; пара- сакаам — чужих страданий; йади — если; веда — знают; на — не; йчета — просили бы; на — не; ити — так; на ха — не говорит; йат — поскольку; ӣвара — способный на благотворительность.

Перевод

Люди, сосредоточенные только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем не стал бы его просить. Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух и бесчувствен к страданиям других.

Комментарий

В этом стихе говорится о двух категориях людей — тех, кто дает милостыню, и тех, кто ее просит. Нищему нельзя просить подаяние у тех, кто сам нуждается. Но, с другой стороны, тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему. Таковы предписания шастр. Как говорит Чанакья Пандит, сан-нимитте вара тйго вине нийате сати: в материальном мире все рано или поздно обратится в прах, и потому надо спешить использовать все на благо людям. Просвещенный человек должен быть готов пожертвовать чем угодно во имя высшей цели. Современная безбожная цивилизация поставила весь мир на грань катастрофы, и потому Движению сознания Кришны требуется много благородных, образованных людей, готовых посвятить свои жизни делу возрождения сознания Бога во всем мире. Поэтому мы призываем всех образованных людей (и мужчин, и женщин) присоединиться к Движению сознания Кришны и посвятить свои жизни этому великому делу — пробуждению сознания Бога в человеческом обществе.

Текст

рӣ-шир увча
дхарма ва роту-кмена
йӯйа ме пратйудхт
эша ва прийам тмна
тйаджанта сантйаджмй ахам

Пословный перевод

рӣ-ши увча — великий святой Дадхичи сказал; дхармам — принципы религии; ва — от вас; роту-кмена — из-за желания услышать; йӯйам — вы; ме — от меня; пратйудхт — получившие отказ; эша — это; ва — вам; прийам — дорогое мне; тмнам — тело; тйаджантам — с которым мне суждено расстаться, не сегодня, так завтра; сантйаджми — оставляю; ахам — я.

Перевод

Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать о законах религии из ваших уст. Теперь же, хоть мое тело и очень дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что не сегодня, так завтра все равно буду вынужден оставить его; вы же сможете использовать его ради высшей цели.

Текст

йо ’дхруветман нтх
на дхарма на йаа пумн
ӣхета бхӯта-дайай
са очйа стхвараир апи

Пословный перевод

йа — каждый; адхрувеа — бренным; тман — телом; нтх — о повелители; на — не; дхармам — благочестия; на — не; йаа — славы; пумн — человек; ӣхета — старается ради; бхӯта- дайай — милосердием ко всем живым существам; са — тот; очйа — оплакиваемый; стхвараи — неподвижными существами; апи — даже.

Перевод

О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради высших принципов религии, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].

Комментарий

Замечательной иллюстрацией к этому стиху может служить личный пример Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами Вриндавана. Вот что говорится о Шри Чайтанье Махапрабху в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.34):

тйактв судустйаджа-сурепсита-рджйа-лакшмӣ
дхармишха рйа-вачас йад агд арайам
мй-мга дайитайепситам анвадхвад
ванде мах-пуруша те чараравиндам

«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которого следует всегда созерцать в медитации. Он оставил семейную жизнь и Свою вечную супругу, перед которой преклонялись даже небожители, и удалился в лес, чтобы спасти падшие души, околдованные материальной энергией». Хотя в глазах общества принятие санньясы равносильно самоубийству, тем не менее санньяса обязательна, по крайней мере, для каждого брахмана, представителя высшего сословия людей. У Шри Чайтаньи Махапрабху была прекрасная юная жена и любящая мать. Согласию и семейному счастью, царившим в их доме, могли позавидовать даже небожители. И все же ради спасения всех падших душ мира Шри Чайтанья Махапрабху, едва Ему исполнилось двадцать четыре года, принял санньясу и покинул Свой дом. Отказавшись от всех удобств, Он стал вести очень аскетичный образ жизни санньяси. Примеру Шри Чайтаньи Махапрабху последовали и Его ученики, шестеро Госвами, которые ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к Его движению. Шриниваса Ачарья говорит о них:

тйактв тӯрам аеша-маала-пати-реӣ сад туччхават
бхӯтв дӣна-гаеакау каруай каупӣна-кантхритау

Из милости к падшим душам (дӣна-гаеакау каруай) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитов и присоединились к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупӣна-кантха), они по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.

По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Слова бхӯта-дайай, мй-мга дайитайепситам и дӣна-гаеакау каруай имеют один и тот же смысл. Они находят отклик в сердцах тех, кто стремится привести человеческое общество к истинному пониманию цели жизни. Каждый должен последовать примеру таких великих людей, как Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.

Текст

этвн авйайо дхарма
пуйа-локаир упсита
йо бхӯта-ока-харшбхйм
тм очати хшйати

Пословный перевод

этвн — столь; авйайа — неизменный; дхарма — религиозный принцип; пуйа-локаи — славящимися своим благочестием; упсита — признанный; йа — который; бхӯта — живых существ; ока — страданием; харшбхйм — и радостью; тм — ум; очати — страдает; хшйати — радуется.

Перевод

По мнению людей достойных, славящихся своим благочестием и великодушием, следовать вечным заповедям религии — значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться чужому счастью.

Комментарий

Обычно принципы религии, которым следует человек, а также род его занятий определяются типом его тела, созданного гунами материальной природы. Однако в этом стихе речь идет об истинных религиозных принципах: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. тмават сарва- бхӯтешу: к чужому счастью и горю нужно относиться, как к своему собственному. Именно на этом основан буддийский принцип ненасилия: ахиса парама-дхарма. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания. Памятуя об этом, сами мы не должны причинять боль никому другому. Господь Будда явился с целью остановить неоправданное убийство животных и потому в своем учении назвал ненасилие главной заповедью религии.

Невозможно, убивая животных, оставаться при этом религиозным человеком. Это верх лицемерия. Иисус Христос заповедал: «Не убий», но лицемеры, выдающие себя за христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Мы должны разделять радости и горести других и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты предлагают расплачиваться за человеческое счастье жизнями бедных животных. Однако данный стих предостерегает нас от следования их советам. Здесь ясно сказано, что мы должны испытывать сострадание к каждому живому существу. Все они: и люди, и животные, и растения — дети Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайа самбхаванти й
тс брахма махад йонир
аха бӣджа-прада пит

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Всевозможные формы жизни — это просто внешние оболочки живых существ. В действительности же каждое живое существо — это вечная душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому не следует выделять один вид живых существ, пренебрегая остальными. Вайшнав видит частицу Господа в каждом. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.18 и 18.54):

видй-винайа-сампанне
брхмае гави хастини
уни чаива вапке ча
паит сама-дарина

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Поэтому только вайшнава можно с полным правом назвать совершенным человеком, ибо он скорбит при виде чужого горя и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-дукха-дукхӣ: видя страдания погрязших в материализме обусловленных душ, он сам испытывает боль. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.

Текст

ахо даинйам ахо каша
пракйаи кшаа-бхагураи
йан нопакурйд асвртхаир
мартйа сва-джти-виграхаи

Пословный перевод

ахо — увы; даинйам — мука; ахо — увы; кашам — несчастье; пракйаи — после смерти пожираемого собаками и шакалами; кшаа-бхагураи — которое может погибнуть в любой момент; йат — поскольку; на — не; упакурйт — поможет; а-сва-артхаи — не приносящим блага владельцу; мартйа — смертный; сва — собственностью; джти — родственниками или друзьями; виграхаи — и телом.

Перевод

Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.

Комментарий

Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

этвадж джанма-спхалйа
дехинм иха дехишу
праир артхаир дхий вч
рейа чараа сад

«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:

бхрата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йра
джанма сртхака кари’ кара пара-упакра

«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».

Слово пара-упакра означает то же самое, что и упакурйт, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (рейа чараам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.

Текст

рӣ-бдарйаир увча
эва кта-вйавасито
дадхйа тхарваас танум
паре бхагавати брахмай
тмна саннайа джахау

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам — так; кта-вйавасита — принял окончательное решение (отдать свое тело полубогам); дадхйа — Дадхичи Муни; тхарваа — сын Атхарвы; танум — тело; паре — Верховной; бхагавати — Личности Бога; брахмаи — Верховному Брахману; тмнам — себя (душу); саннайан — вручив; джахау — покинул.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: С этими словами Дадхичи Муни, сын Атхарвы, исполнился решимости отдать свое тело полубогам. Осознав себя вечной душой, нашедшей прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, он покинул грубое тело, созданное из пяти материальных элементов.

Комментарий

Слова паре бхагавати брахмай тмна саннйайан указывают на то, что, осознав себя вечной душой, Дадхичи Муни нашел прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи можно также вспомнить, как покидал свое тело Дхритараштра. Об этом рассказывается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.55). Дхритараштра в уме разделил свое грубое материальное тело на пять составляющих элементов — землю, воду, воздух, огонь и эфир — и затем порознь вернул их в соответствующие стихии; иными словами, он погрузил эти пять элементов в первозданную махат-таттву. Выявив свои материалистичные представления о жизни, он постепенно отделил душу от материи и поместил себя у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи часто приводят пример с глиняным горшком, заключающим в себе некоторый объем, который, стоит горшку разбиться, немедленно сливается с внешним пространством. Однако философы-майявади делают из таких описаний, содержащихся в «Шримад-Бхагаватам», неверные выводы. Поэтому в своей книге «Веданта-таттва-сара» Шри Рамануджа Свами пишет, что подобное соединение души с Господом означает лишь то, что, покинув материальное тело, созданное из восьми элементов (земли, воды, воздуха, огня, эфира, ложного эго, ума и разума), индивидуальная душа посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога в Его вечном облике (ӣвара парама кша сач- чид-нанда-виграха / андир дир говинда сарва-краа-краам). Так материальное тело погружается в свою первопричину, а вечная душа возвращается в свое изначальное положение. Как объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’: каждое живое существо по своей природе — вечный слуга Кришны. Обретая духовное знание и совершенствуясь в преданном служении, мы побеждаем материальное тело и получаем возможность вернуться в естественное состояние, чтобы служить Господу.

Текст

йаткшсу-мано-буддхис
таттва-дг дхваста-бандхана
стхита парама йога
на деха бубудхе гатам

Пословный перевод

йата — обузданные; акша — чувства; асу — жизненный воздух; мана — ум; буддхи — разум; таттва-дк — познавший две таттвы (материальную и духовную энергии); дхваста-бандхана — сбросивший оковы; стхита — пребывающий; парамам — в высшем; йогам — сосредоточении, или трансе; на — не; дехам — тело; бубудхе — ощущал; гатам — покинутое.

Перевод

Овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Дадхичи Муни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он даже не заметил, как расстался с телом.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (8.5) Господь говорит:

анта-кле ча мм эва
смаран муктв калеварам
йа прайти са мад-бхва
йти нстй атра саайа

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений». Разумеется, такого состояния в момент смерти не достичь без соответствующей практики в течение жизни, но преданный Кришны — совершенный йог, и потому он умирает в трансе, устремив свои помыслы к Кришне. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом, и немедленно возносится в духовный мир. Тйактв деха пунар джанма наити мм эти: такая душа больше не попадает в лоно очередной матери, а возвращается домой, к Богу. Эта йога, именуемая бхакти-йогой, — наивысшая из всех систем йоги, о чем в «Бхагавад-гите» (6.47) говорит Сам Господь:

йогинм апи сарвеш
мад-гатеннтартман
раддхвн бхаджате йо м
са ме йуктатамо мата

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Бхакти-йог постоянно думает о Кришне и потому в момент смерти может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытывая при этом никаких мук смерти.

Текст

атхендро ваджрам удйамйа
нирмита вивакарма
муне актибхир утсикто
бхагават-теджаснвита
вто дева-гааи сарваир
гаджендропарй аобхата
стӯйамно муни-гааис
траилокйа харшайанн ива

Пословный перевод

атха — затем; индра — царь небес; ваджрам — молнию; удйамйа — сжав в руке; нирмитам — изготовленную; вивакарма — Вишвакармой; муне — великого мудреца Дадхичи; актибхи — силой; утсикта — исполненный; бхагават — Верховной Личности Бога; теджас — духовным могуществом; анвита — наделенный; вта — окруженный; дева-гааи — остальными полубогами; сарваи — всеми; гаджендра — своего слона; упари — на спине; аобхата — сиял; стӯйамна — восхваляемый; муни-гааи — святыми мудрецами; траи-локйам — три мира; харшайан — радующий; ива — воистину так.

Перевод

Затем из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил молнию. Крепко сжав ее в руке, царь Индра, исполненный силы Дадхичи Муни и осененный могуществом Самого Верховного Господа, под звуки хвалебных гимнов, возносимых великими мудрецами, в сопровождении всех полубогов оседлал своего слона Айравату. Вид ослепительно сияющего Индры, направлявшегося убить Вритрасуру, наполнил ликованием все три мира.

Текст

втрам абхйадравач чхатрум
асурнӣка-йӯтхапаи
парйастам оджас рджан
круддхо рудра ивнтакам

Пословный перевод

втрам — на Вритрасуру; абхйадрават — напал; атрум — врага; асура-анӣка-йӯтхапаи — предводителями войска асуров; парйастам — окруженного; оджас — с великим натиском; рджан — о царь; круддха — разъяренный; рудра — воплощение Господа Шивы; ива — как; антакам — Антаку, или Ямараджу.

Перевод

О царь Парикшит, как некогда разгневанный Рудра бросился на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так и Индра с неукротимой яростью и силой напал на Вритрасуру, окруженного демонами-военачальниками.

Текст

тата сурм асураи
раа парама-друа
трет-мукхе нармадйм
абхават пратхаме йуге

Пословный перевод

тата — так; сурм — полубогов; асураи — с демонами; раа — великая битва; парама-друа — жуткая; трет-мукхе — в начале Трета-юги; нармадйм — на берегу реки Нармады; абхават — произошла; пратхаме — в первой; йуге — эпохе.

Перевод

Так на рубеже Сатья-юги и Трета-юги у реки Нармады завязалась страшная битва между полубогами и демонами.

Комментарий

Здесь под Нармадой не имеется в виду река Нармада в Индии. Все пять священных рек Индии — Ганга, Ямуна, Нармада, Кавери и Кришна — небесного происхождения. Так же, как и река Ганга, Нармада протекает на высших планетах. Там и состоялась битва полубогов с демонами.

Пратхаме йуге значит «в начале первой эпохи», то есть в начале манвантары Вайвасваты Ману. В течение одного дня Брахмы сменяются четырнадцать Ману, жизнь каждого из которых длится одну манвантару, или семьдесят одну эпоху. В свою очередь, одну эпоху составляют четыре юги — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Мы живем в манвантару Вайвасваты Ману, чье имя упоминается в «Бхагавад-гите» (има вивасвате йога проктавн ахам авйайам / вивасвн манаве прха). В настоящий момент идет двадцать восьмая эпоха правления Вайвасваты Ману, однако описываемое сражение произошло в начале первой эпохи его правления. Основываясь на исторических данных, нетрудно подсчитать, сколько лет отделяет нас от этого события. Поскольку каждая эпоха длится 4 300 000 лет, а нынешняя эпоха — двадцать восьмая по счету, то со времен великой битвы на берегу реки Нармады минуло 120 400 000 лет.

Текст

рудраир васубхир дитйаир
авибхй пит-вахнибхи
марудбхир бхубхи сдхйаир
виведеваир марут-патим
дшв ваджра-дхара акра
рочамна свай рий
нмшйанн асур рджан
мдхе втра-пурасар

Пословный перевод

рудраи — Рудрами; васубхи — Васу; дитйаи — Адитьями; авибхйм — Ашвини-кумарами; пит — питами; вахнибхи — Вахни; марудбхи — Марутами; бхубхи — Рибху; сдхйаи — Садхьями; виве-деваи — Вишвадевами; марут-патим — небесного царя Индру; дшв — увидев; ваджра-дхарам — несущего молнию; акрам — Индру; рочамнам — сияющего; свай — своим; рий — великолепием; на — не; амшйан — стерпели; асур — демоны; рджан — о царь; мдхе — в бою; втра-пурасар — возглавляемые Вритрасурой.

Перевод

О царь, когда демоны во главе с Вритрасурой собрались на поле битвы, они увидели там Индру с молнией в руке. Его сопровождали Рудры, Васу, Адитьи, Ашвини-кумары, питы, Вахни, Маруты, Рибхи, Садхьи и Вишвадевы. Сияние, исходившее от царя небес, окруженного своим войском, показалось демонам нестерпимо ярким.

Текст

намучи амбаро ’нарв
двимӯрдх шабхо ’сура
хайагрӣва акуир
випрачиттир айомукха
пулом вшапарв ча
прахетир хетир уткала
даитей днав йакш
ракшси ча сахасраа
сумли-мли-прамукх
кртасвара-париччхад
пратишидхйендра-сенгра
мтйор апи дурсадам
абхйардайанн асамбхрнт
сиха-ндена дурмад
гадбхи паригхаир баи
прса-мудгара-томараи

Пословный перевод

намучи — Намучи; амбара — Шамбара; анарв — Анарва; двимӯрдх — Двимурдха; шабха — Ришабха; асура — Асура; хайагрӣва — Хаягрива; акуир — Шанкушира; випрачитти — Випрачитти; айомукха — Айомукха; пулом — Пулома; вшапарв — Вришапарва; ча — также; прахети — Прахети; хети — Хети; уткала — Уткала; даитей — Дайтьи; днав — Данавы; йакш — якши; ракшси — ракшасы; ча — и; сахасраа — тысячи; сумли-мли-прамукх — другие, возглавляемые Мали и Сумали; кртасвара — золотом; париччхад — украшенные; пратишидхйа — сдерживая; индра-сен-аграм — передовые части войска Индры; мтйо — для смерти; апи — даже; дурсадам — труднодоступные; абхйардайан — изводили; асамбхрнт — бесстрашно; сиха- ндена — львиноподобным рыком; дурмад — неистовые; гадбхи — булавами; паригхаи — окованными железом палицами; баи — стрелами; прса-мудгара-томараи — дротиками, дубинками, пиками.

Перевод

Под водительством Сумали и Мали несметные полчища демонов, полудемонов, якшей, ракшасов [людоедов] и других отважно сдерживали натиск армии царя Индры, противостоять которой было бы нелегко даже самой смерти. На стороне демонов сражались Намучи, Шамбара, Анарва, Двимурдха, Ришабха, Асура, Хаягрива, Шанкушира, Випрачитти, Айомукха, Пулома, Вришапарва, Прахети, Хети и Уткала. Бесстрашно ревущие, как львы, эти непобедимые демоны в золотых доспехах разили полубогов булавами, палицами, стрелами, дротиками, дубинками и пиками.

Текст

ӯлаи паравадхаи кхагаи
атагхнӣбхир бхууибхи
сарвато ’вкиран астраир
астраи ча вибудхаршабхн

Пословный перевод

ӯлаи — копьями; паравадхаи — секирами; кхагаи — мечами; атагхнӣбхи — оружием шатагхни; бхууибхи — оружием бхушунди; сарвата — повсюду; авкиран — рассеяли; астраи — оружием; астраи — стрелами; ча — и; вибудха-шабхн — военачальников армии полубогов.

Перевод

Вооруженные пиками, трезубцами, секирами, мечами и другими видами оружия типа шатагхни и бхушунди, демоны напали со всех сторон и стали теснить военачальников полубогов.

Текст

на те ’дйанта сачханн
ара-джлаи самантата
пукхнупукха-патитаир
джйотӣшӣва набхо-гханаи

Пословный перевод

на — не; те — они (полубоги); адйанта — были видны; сачханн — сокрытые; ара-джлаи — под градом стрел; самантата — отовсюду; пукха-анупукха — стрела за стрелой; патитаи — падающими; джйотӣши ива — как звезды на небосводе; набха-гханаи — за густыми облаками.

Перевод

Под градом стрел, сыпавшихся на них непрерывным потоком, полубоги исчезли из виду, как звезды на небе, затянутом густыми облаками.

Текст

на те астрстра-варшаугх
хй седу сура-саиникн
чхинн сиддха-патхе деваир
лагху-хастаи сахасрадх

Пословный перевод

на — не; те — те; астра-астра-варша-огх — потоки стрел и другого оружия; хи — в действительности; седу — достигшие; сура-саиникн — войско полубогов; чхинн — разрубленные; сиддха-патхе — на лету; деваи — полубогами; лагху-хастаи — быстрорукими; сахасрадх — на тысячи частей.

Перевод

Но потоки стрел и другого оружия, обрушенные на полубогов, не причинили им ни малейшего вреда, поскольку полубоги успевали на лету рассекать их на тысячи частей.

Текст

атха кшӣстра-астраугх
гири-га-друмопалаи
абхйаваршан сура-бала
чиччхидус т ча пӯрвават

Пословный перевод

атха — когда; кшӣа — истощившееся; астра — стрел, направляемых мантрами; астра — и оружия; огх — множество; гири — гор; га — верхушками; друма — деревьями; упалаи — камнями; абхйаваршан — забрасывали; сура-балам — воинов полубогов; чиччхиду — разбили на куски; тн — их; ча — также; пӯрва- ват — как и прежде.

Перевод

Когда запасы стрел и мантр у демонов иссякли, они стали забрасывать полубогов горными пиками, деревьями и камнями, но доблестные полубоги продолжали, как ни в чем не бывало, ловко дробить в воздухе все летящие в них снаряды.

Текст

тн акшатн свастимато нимйа
астрстра-пӯгаир атха втра-нтх
друмаир дшадбхир вивидхдри-гаир
авикшатс татрасур индра-саиникн

Пословный перевод

тн — их (воинов полубогов); акшатн — целых и невредимых; свасти-мата — в добром здравии; нимйа — увидев; астра- астра-пӯгаи — грудами оружия и мантр; атха — когда; втра- нтх — воины Вритрасуры; друмаи — деревьями; дшадбхи — камнями; вивидха — разных; адри — гор; гаи — верхушками; авикшатн — невредимых; татрасу — испугались; индра-саиникн — воинов царя Индры.

Перевод

Увидев, что войско Индры ничуть не пострадало под градом стрел, исполинских деревьев, каменных глыб и скал, демонические приспешники Вритрасуры не на шутку испугались.

Текст

сарве прайс абхаван вимогх
кт кт дева-гаешу даитйаи
кшнукӯлешу йатх махатсу
кшудраи прайукт ӯшатӣ рӯкша-вча

Пословный перевод

сарве — все; прайс — усилия; абхаван — были; вимогх — напрасны; кт — предпринимаемые; кт — и вновь предпринимаемые; дева-гаешу — против полубогов; даитйаи — демонами; кша-анукӯлешу — всегда пребывающих под покровительством Кришны; йатх — как; махатсу — по отношению к вайшнавам; кшудраи — ничтожными людьми; прайукт — употребляемые; ӯшатӣ — злые; рӯкша — грубые; вча — слова.

Перевод

Как святой остается безмятежным, несмотря на все попытки жалких завистников опорочить его гневной руганью и клеветой, так и полубоги, находившиеся под покровительством Кришны, оставались неуязвимыми для любых атак демонов.

Комментарий

Как говорится в одной бенгальской пословице, сколько бы стервятник ни проклинал корову, пророча ее смерть, она от этого не сдохнет. Так и злобные речи демонов не задевают преданных Кришны. Полубоги — это тоже преданные Господа Кришны, и потому все попытки демонов причинить им вред были тщетными.

Текст

те сва-прайса витатха нирӣкшйа
харв абхакт хата-йуддха-дарп
палйанйджи-мукхе висджйа
пати манас те дадхур тта-ср

Пословный перевод

те — они (демоны); сва-прайсам — своих усилий; витатхам — бесплодность; нирӣкшйа — увидев; харау абхактасуры, не являющиеся преданными Верховной Личности Бога; хата — побежденные; йуддха-дарп — чей боевой задор; палйанйа — к бегству с поля боя; джи-мукхе — в самом начале битвы; висджйа — оставив; патим — своего предводителя (Вритрасуру); мана — умы; те — они; дадху — склонили; тта-ср — лишенные доблести.

Перевод

Осознав свое бессилие, лишенные преданности Кришне, Верховному Господу, асуры впали в уныние и утратили свой боевой пыл. Битва еще не успела разгореться, а они, обуреваемые страхом перед врагом, бросили своего предводителя одного на поле боя и обратились в бегство.

Текст

втро ’сурс тн анугн манасвӣ
прадхвата прекшйа бабхша этат
палйита прекшйа бала ча бхагна
бхайена тӣвреа вихасйа вӣра

Пословный перевод

втра — предводитель демонов Вритрасура; асурн — всех демонов; тн — тех; анугн — своих соратников; манасвӣ — мудрый; прадхвата — бегство; прекшйа — наблюдая; бабхша — сказал; этат — это; палйитам — бегущее; прекшйа — видя; балам — войско; ча — и; бхагнам — разбитое; бхайена — от страха; тӣвреа — сильного; вихасйа — улыбнувшись; вӣра — великий герой.

Перевод

Видя, что войско его разбито и что даже самые храбрые из демонов в панике бегут с поля боя, мудрец среди героев, Вритрасура, с улыбкой окликнул их.

Текст

клопапанн ручир манасвин
джагда вча пуруша-правӣра
хе випрачитте намуче пуломан
майнарва чхамбара ме удхвам

Пословный перевод

кла-упапаннм — соответствующие времени и обстоятельствам; ручирм — прекрасные; манасвинм — для мудрых и глубокомысленных; джагда — произнес; вчам — слова; пуруша-правӣра — величайший из героев, Вритрасура; хе — о; випрачитте — Випрачитти; намуче — о Намучи; пуломан — о Пулома; майа — о Майя; анарван — о Анарва; амбара — о Шамбара; ме — меня; удхвам — выслушайте.

Перевод

Речи героя из героев, Вритрасуры, полностью соответствовали моменту, обстоятельствам и его собственному положению, и потому не могли не восхитить глубокомысленных людей. Он окликнул самых доблестных из демонов: «О Випрачитти! О Намучи! О Пулома! О Майя! О Анарва! О Шамбара! Остановитесь же и послушайте меня!»

Текст

джтасйа мтйур дхрува эва сарвата
пратикрий йасйа на чеха кпт
локо йаа чтха тато йади хй аму
ко нма мтйу на вӣта йуктам

Пословный перевод

джтасйа — рожденного (живого существа); мтйу — смерть; дхрува — неизбежна; эва — воистину; сарвата — по всей вселенной; пратикрий — противодействие; йасйа — которой; на — не; ча — также; иха — в этом материальном мире; кпт — найдено; лока — вознесение на высшие планеты; йаа — известность и слава; ча — также; атха — затем; тата — из-за этого; йади — если; хи — действительно; амум — ту; ка — кто; нма — поистине; мтйум — смерть; на — не; вӣта — принял бы; йуктам — достойную.

Перевод

Вритрасура сказал: Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Никому на свете еще не удавалось избежать этой участи. Бессмертие просто не входит в планы провидения. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя?

Комментарий

Только последний глупец откажется от славной смерти, которая даст ему возможность не только вознестись на высшие планетные системы, но и навеки остаться в памяти людей. Аналогичный совет дал Кришна Арджуне. «Дорогой Арджуна, — сказал Господь, — не уклоняйся от битвы. Победив в ней, ты завоюешь целое царство, а погибнув, попадешь на райские планеты». Поэтому, чтобы подготовиться к смерти, нужно жить так, чтобы она застала нас за славными делами. Достойному человеку не к лицу умирать, как умирают кошки или собаки.

Текст

двау самматв иха мтйӯ дурпау
йад брахма-сандхраай джитсу
калевара йога-рато виджахйд
йад аграӣр вӣра-айе ’нивтта

Пословный перевод

двау — обе; самматау — одобренные (шастрами и великими личностями); иха — здесь, в этом мире; мтйӯ — виды смерти; дурпау — крайне редкие; йат — которая; брахма-сандхраай — сосредоточившись на Брахмане, Параматме или Парабрахмане (Кришне); джита-асу — обуздавший ум и чувства; калеварам — тело; йога-рата — следуя принципам йоги; виджахйт — может оставить; йат — которая; аграӣ — ведущий за собой; вӣра- айе — на поле битвы; анивтта — не оборачиваясь.

Перевод

Есть две разновидности славной смерти, и обе они крайне редки. Первой умирают те, кто занимался мистической йогой, особенно бхакти-йогой, позволяющей обуздать ум и жизненную силу и умереть с мыслями о Верховной Личности Бога. Второй вид смерти встречают в бою, ведя за собой войска и не показывая спину врагу. Шастры называют и ту, и другую смерть славной.

Комментарий


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва полубогов с Вритрасурой».