En las Escrituras se dice: ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam: El cuerpo se debe proteger por todos los medios; después, se deben proteger los principios religiosos; y, en tercer lugar, las pertenencias. Ese es el deseo natural de todas las entidades vivientes. Nadie quiere abandonar el cuerpo si no es por la fuerza. Los semidioses dijeron a Dadhīci que, al pedirle el cuerpo para beneficio de ellos, seguían la orden del Señor Viṣṇu; pero Dadhīci, aun así, aparentó negarse a darles su cuerpo.

Este verso describe a dos personas: el que da caridad, y el que la pide. El mendigo no debe pedir caridad a una persona que atraviesa dificultades. Del mismo modo, el que puede dar caridad no debe negársela al mendigo. Esas son las instrucciones morales del śāstra. Cāṇakya Paṇḍita dice: san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati: Todo lo que existe en el mundo material será destruido; por lo tanto, todo debe usarse con buenos fines. La persona de conocimiento avanzado, siempre debe estar dispuesta a sacrificarlo todo por una causa superior. En la actualidad, el mundo entero se halla en una posición de gran peligro, bajo el encanto de una civilización sin Dios. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa necesita de muchas personas elevadas y cultas dispuestas a sacrificar sus vidas para revivir el cultivo de conciencia de Dios en todo el mundo. Por esa razón, invitamos a todos los hombres y mujeres de conocimiento avanzado a que se unan al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y sacrifiquen sus vidas por la gran causa de revivir la conciencia de Dios de la sociedad humana.

En relación con esto, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana nos han dado un ejemplo sublime. De Śrī Caitanya Mahāprabhu se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.34):

«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien siempre se debe meditar. Él dejó la vida familiar y abandonó a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión». Entrar en la orden de sannyāsa significa cometer suicidio civil; sin embargo, la orden de sannyāsa es obligatoria, al menos para todos los brāhmaṇas, es decir, para los seres humanos de primera categoría. Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía una esposa muy joven y bella, y una madre llena de cariño. En verdad, el cariñoso trato de sus familiares era tan agradable que ni siquiera los semidioses podrían aspirar a tanta felicidad en sus hogares. Sin embargo, para liberar a las almas caídas del mundo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden desannyāsa y abandonó Su hogar con tan solo veinticuatro años de edad. Como sannyāsī, llevó una vida muy estricta, rechazando todas las comodidades corporales. Del mismo modo, Sus discípulos, los Seis Gosvāmīs, eran ministros que ocupaban posiciones muy elevadas en la sociedad, pero también ellos lo dejaron todo para unirse al movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīnivāsa Ācārya dice:

Los Seis Gosvāmīs abandonaron las comodidades de su vida como ministros, zamindares y sabios eruditos, para unirse al movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin otro motivo que mostrar misericordia a las almas caídas de este mundo (dīna-gaṇeśakau karuṇayā). Llevando la humilde vida de los mendicantes, vestidos únicamente con un taparrabos y un trozo de tela (kaupīna-kantha), vivieron en Vṛndāvana, donde, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hicieron resurgir la perdida gloria de Vṛndāvana.

Del mismo modo, todo el que goce de una situación de bienestar material en el mundo debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para elevar a las almas caídas. Las palabras bhūta-dayayā, māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam y dīna-gaṇeśakau karuṇayā tienen todas el mismo significado. Son muy importantes para quienes deseen elevar a la sociedad humana a una correcta comprensión de la vida. Esas personas deben unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los ejemplos de grandes personalidades de la talla de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los Seis Gosvāmīs, y, antes que ellos, el gran sabio Dadhīci. En lugar de desperdiciar nuestra vida en el bienestar temporal del cuerpo, debemos estar siempre dispuestos a sacrificarla por causas superiores. Al fin y al cabo, el cuerpo está destinado a la destrucción. Así que debemos sacrificarlo por la gloria de difundir por todo el mundo los principios de la religión.

Por lo general, seguimos cierto tipo de principios religiosos, o llevamos a cabo ciertos deberes prescritos, conforme al cuerpo de que nos han dotado las modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, en este verso se explican los verdaderos principios religiosos. Todo el mundo debe sentirse desdichado de ver el sufrimiento ajeno, y feliz al ver felices a los demás. Ātmavat sarva-bhūteṣu: Debemos sentir la felicidad y el sufrimiento de los demás como si fuesen propios. Ese es el fundamento del principio de la no violencia,ahiṁsaḥ parama-dharmaḥ, que se sigue en la religión budista. Sentimos dolor cuando alguien nos hace daño; por lo tanto, no debemos causar dolor a otros seres vivos. El Señor Buddha tenía la misión de detener la matanza innecesaria de animales; por esa razón, predicó que el principio religioso más importante es la no violencia.

No es posible continuar matando animales, y al mismo tiempo ser una persona religiosa. Esa es la mayor de las hipocresías. Jesucristo dijo: «No matarás»; pero gentes hipócritas apoyan la existencia de miles de mataderos y se presentan como cristianos. En este verso se condena esa hipocresía. Debemos sentirnos felices al ver felices a los demás, y desdichados ante su desdicha. Ese es el principio a seguir. Por desgracia, en la actualidad, los supuestos filántropos y personas humanitarias defienden la felicidad de la humanidad a costa de las vidas de los indefensos animales. Eso no se recomienda aquí. Este verso dice claramente que debemos ser compasivos con todas las entidades vivientes. Sean humanos, animales, árboles o plantas, todas las entidades vivientes son hijos de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (14.4):

«¡Oh, hijo de Kuntī!, debe comprenderse que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». Las distintas formas de esas entidades vivientes no son más que su vestido externo. Toda entidad viviente es en realidad un alma espiritual, parte integral de Dios. Por lo tanto, no debemos favorecer solo a una especie de seres vivos. El vaiṣṇava ve a todas las entidades vivientes como partes integrales de Dios. En el Bhagavad-gītā (5.18 y 18.54), el Señor dice:

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y humildebrāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]».

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». Por lo tanto, la persona verdaderamente perfecta es el vaiṣṇava, pues se aflige al ver la desdicha ajena y siente alegría cuando ve que los demás son felices. El vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī, se siente desdichado siempre que ve a las almas condicionadas en la desdichada condición del materialismo. Por esa razón, el vaiṣṇava siempre se ocupa en predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (10.22.35), se da un consejo parecido:

«La obligación de todo ser consiste en emplear su vida, riqueza, inteligencia y palabras en actividades benéficas por el bien de los demás». Esa es la misión de la vida. Debemos ocupar en beneficio de los demás nuestro cuerpo y los cuerpos de nuestros amigos y familiares, así como las riquezas y todo lo que poseamos. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás».

La palabra upakuryāt significa para-upakāra, ayudar a los demás. Por supuesto, la sociedad humana cuenta con muchas instituciones que ayudan a los demás; sin embargo, los filántropos no conocen el modo de ayudar a los demás, y por ello su tendencia filantrópica no tiene efectos prácticos. No conocen el objetivo supremo de la vida (śreya ācaraṇam), que consiste en complacer al Señor Supremo. Si todas las actividades filantrópicas y humanitarias se enfocasen hacia el logro del objetivo supremo de la vida, es decir, complacer a la Suprema Personalidad de Dios, esas actividades serían perfectas. Las obras humanitarias, sin Kṛṣṇa, carecen de valor. Debemos poner a Kṛṣṇa en el centro de todas nuestras actividades; de lo contrario, ninguna actividad tendrá valor.

Las palabras pare bhagavati brahmaṇy ātmānaṁ sannayan indican que Dadhīci se situó, como alma espiritual, a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, puede servirnos de referencia el modo en que Dhṛtaraṣṭra abandonó el cuerpo, según nos lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.55). Dhṛtaraṣṭra dividió analíticamente su cuerpo material denso en los cinco elementos de que estaba hecho: tierra, agua, fuego, aire y éter, y los devolvió a sus respectivos orígenes; en otras palabras, fundió esos cinco elementos en el mahat-tattva original. Identificando su concepto material de la vida, poco a poco fue separando el alma espiritual del contacto con la materia, y se situó a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Como ejemplo, se explica que cuando un cántaro de barro se rompe, la pequeña parte de cielo que estaba dentro del cántaro se une con el vasto cielo exterior. Los filósofos māyāvādīs interpretan erróneamente esta explicación del Śrīmad-Bhāgavatam. Por esa razón, Śrī Rāmānuja Svāmī, en su libroVedānta-tattva-sāra, ha explicado que ese fundirse del alma significa que, tras separarse del cuerpo material compuesto de ocho elementos (tierra, agua, fuego, aire, éter, ego falso, mente e inteligencia), el alma individual se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam). La causa material de los elementos materiales absorbe el cuerpo, y el alma espiritual asume su posición original, definida por Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: La posición constitucional de la entidad viviente es ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Cuando superamos el cuerpo material mediante el cultivo de conocimiento espiritual y el servicio devocional, podemos revivir nuestra posición original, y, de ese modo, ocuparnos en el servicio del Señor.

El Señor dice en el Bhagavad-gītā (8.5):

«Todo aquel que, al final de su vida, abandone el cuerpo recordándome solamente a Mí, alcanza de inmediato Mi naturaleza. De esto no hay la menor duda». Por supuesto, antes de que nos llegue la muerte debemos practicar. El yogī perfecto, es decir, el devoto, muere en estado de trance, pensando en Kṛṣṇa. No siente cómo se separa el alma del cuerpo material; el alma se eleva de inmediato al mundo espiritual. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: El alma no vuelve a entrar en el vientre de otra madre material, sino que se eleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese yoga, bhakti-yoga, es el sistema más elevado de yoga, como el propio Señor explica en el Bhagavad-gītā (6.47):

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El bhakti-yogī siempre piensa en Kṛṣṇa; por consiguiente, en el momento de morir le resulta muy fácil elevarse a Kṛṣṇaloka, sin notar siquiera los dolores de la muerte.

El Narmadā que se nombra en este verso no es el río Narmadā de la India. Los cinco ríos sagrados de la India —Gaṅgā, Yamunā, Narmadā, Kāverī y Kṛṣṇā— son ríos celestiales. Al igual que el Ganges, el río Narmadā también discurre por los sistemas planetarios superiores. La batalla entre los semidioses y los demonios tuvo lugar en los planetas superiores.

Las palabras prathame yuge significan «al comienzo del primer milenio», es decir, al comienzo delmanvantara Vaivasvata. En un día de Brahmā se suceden catorce manus, cada uno de los cuales vive setenta y un milenios. Las cuatro yugas (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali) forman un milenio. En la actualidad, nos encontramos en el manvantara de Vaivasvata Manu, tal como se menciona en el Bhagavad-gītā (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam/ vivasvān manave prāha). Ahora nos encontramos en el vigésimo octavo milenio de Vaivasvata Manu, pero esta batalla tuvo lugar al comienzo del primer milenio de Vaivasvata Manu. Podemos calcular la fecha histórica de la batalla: si cada milenio abarca 4 300 000 años, y ahora vivimos en el vigésimo octavo milenio, han pasado cerca de 120 400 000 años desde que esta batalla tuvo lugar a orillas del río Narmadā.

Un refrán bengalí dice que, si un buitre maldice a una vaca condenándola a morir, su maldición no tendrá efecto alguno. Del mismo modo, las acusaciones de las personas demoníacas contra los devotos de Kṛṣṇa no pueden tener el menor efecto. Los semidioses son devotos del Señor Kṛṣṇa; de modo que las maldiciones de los demonios fueron inútiles.

Si por morir podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores y gozar de fama eterna después de muertos, ¿quién sería tan necio como para rechazar esa muerte gloriosa? Kṛṣṇa dio a Arjuna un consejo parecido: «Mi querido Arjuna, —dijo el Señor—, no abandones la lucha. Si vences la batalla, disfrutarás de un reino, y si mueres, te elevarás a los planetas celestiales». Todo el mundo debe estar dispuesto a morir en el desempeño de actos gloriosos. Una persona gloriosa no debe morir como los perros y los gatos.