Text 7
Text 7
Devanagari
Devanagari
पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥
Text
Texto
ubhayendriya-nāyakam
pañcālāḥ pañca viṣayā
yan-madhye nava-khaṁ puram
ubhayendriya-nāyakam
pañcālāḥ pañca viṣayā
yan-madhye nava-khaṁ puram
Synonyms
Palabra por palabra
bṛhat-balam — very powerful; manaḥ — the mind; vidyāt — one should know; ubhaya-indriya — of both groups of senses; nāyakam — the leader; pañcālāḥ — the kingdom named Pañcāla; pañca — five; viṣayāḥ — sense objects; yat — of which; madhye — in the midst; nava-kham — having nine apertures; puram — the city.
bṛhat-balam — muy poderosa; manaḥ — la mente; vidyāt — se debe saber; ubhaya-indriya — de ambos grupos de sentidos; nāyakam — el líder; pañcālāḥ — el reino de Pañcāla; pañca — cinco; viṣayāḥ — objetos de los sentidos; yat — de los cuales; madhye — en medio; nava-kham — con nueve aperturas; puram — la ciudad.
Translation
Traducción
The eleventh attendant, who is the commander of the others, is known as the mind. He is the leader of the senses both in the acquisition of knowledge and in the performance of work. The Pañcāla kingdom is that atmosphere in which the five sense objects are enjoyed. Within that Pañcāla kingdom is the city of the body, which has nine gates.
El undécimo asistente de Purañjanī, que coordina a todos los demás, recibe el nombre de mente. Es el líder de los sentidos, tanto en la adquisición de conocimiento como en la ejecución de actividades. El reino de Pañcāla es la atmósfera en que se disfruta de los cinco objetos de los sentidos. Dentro del reino de Pañcāla, está la ciudad del cuerpo, que tiene nueve puertas.
Purport
Significado
The mind is the center of all activities and is described here as bṛhad-bala, very powerful. To get out of the clutches of māyā, material existence, one has to control his mind. According to training, the mind is the friend and the enemy of the living entity. If one gets a good manager, his estate is very nicely managed, but if the manager is a thief, his estate is spoiled. Similarly, in his material, conditional existence, the living entity gives power of attorney to his mind. As such, he is liable to be misdirected by his mind into enjoying sense objects. Śrīla Ambarīṣa Mahārāja therefore first engaged his mind upon the lotus feet of the Lord (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). When the mind is engaged in meditation on the lotus feet of the Lord, the senses are controlled. This system of control is called yama, and this means “subduing the senses.” One who can subdue the senses is called a gosvāmī, but one who cannot control the mind is called go-dāsa. The mind directs the activities of the senses, which are expressed through different outlets, as described in the next verse.
La mente es el centro de todas las actividades; en este verso se dice que es bṛhad-bala, muy poderosa. Para salir de las garras de māyā, es decir, de la existencia material, hay que controlar la mente. Según el adiestramiento que reciba, la mente puede ser el amigo o el enemigo de la entidad viviente. Si contamos con un buen administrador, su buena gestión se reflejará en nuestras propiedades, pero si confiamos nuestras rentas a un ladrón, nos arruinaremos. De manera similar, en la existencia material condicionada, la entidad viviente delega poderes de gestión en su mente. De esa forma, se expone a que su mente le desencamine hacia el disfrute de los sentidos. Por esa razón, Śrīla Ambarīṣa Mahārāja en primer lugar fijó su mente en los pies de loto del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Cuando la mente se ocupa en meditar en los pies de loto del Señor, los sentidos están controlados. Ese sistema de control recibe el nombre de yama, que significa «subyugar los sentidos». Cuando alguien puede subyugar sus sentidos se dice que es un gosvāmī, pero el que no puede controlar la mente recibe el calificativo de go-dāsa. La mente dirige las actividades de los sentidos, que, como se explica en el verso siguiente, se expresan a través de una serie de aberturas.