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Text 59

Text 59

Devanagari

Devanagari

न यस्य चित्तं बहिरर्थविभ्रमं
तमोगुहायां च विशुद्धमाविशत् ।
यद्भक्तियोगानुगृहीतमञ्जसा
मुनिर्विचष्टे ननु तत्र ते गतिम् ॥ ५९ ॥

Text

Texto

na yasya cittaṁ bahir-artha-vibhramaṁ
tamo-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat
yad-bhakti-yogānugṛhītam añjasā
munir vicaṣṭe nanu tatra te gatim
na yasya cittaṁ bahir-artha-vibhramaṁ
tamo-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat
yad-bhakti-yogānugṛhītam añjasā
munir vicaṣṭe nanu tatra te gatim

Synonyms

Synonyms

na — never; yasya — whose; cittam — heart; bahiḥ — external; artha — interest; vibhramam — bewildered; tamaḥ — darkness; guhāyām — in the hole; ca — also; viśuddham — purified; āviśat — entered; yat — that; bhakti-yoga — devotional service; anugṛhītam — being favored by; añjasā — happily; muniḥ — the thoughtful; vicaṣṭe — sees; nanu — however; tatra — there; te — Your; gatim — activities.

na — nunca; yasya — cuyo; cittam — corazón; bahiḥ — externo; artha — interés; vibhramam — confundido; tamaḥ — oscuridad; guhāyām — en el hueco; ca — también; viśuddham — purificado; āviśat — entró; yat — ese; bhakti-yoga — servicio devocional; anugṛhītam — favorecido por; añjasā — felizmente; muniḥ — la persona reflexiva; vicaṣṭe — ve; nanu — sin embargo; tatra — allí; te — Tus; gatim — actividades.

Translation

Translation

The devotee whose heart has been completely cleansed by the process of devotional service and who is favored by Bhaktidevī does not become bewildered by the external energy, which is just like a dark well. Being completely cleansed of all material contamination in this way, a devotee is able to understand very happily Your name, fame, form, activities, etc.

La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevī. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc.

Purport

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25):

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

Simply by the association of pure devotees one can understand the transcendental name, fame, quality and activities of the Supreme Personality of Godhead. Śrī Caitanya Mahāprabhu has repeatedly said:

Por el simple hecho de relacionarse con devotos puros, se pueden entender el nombre, la fama, las cualidades y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo repetidas veces:

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(Cc. Madhya 22.54)

(Cc. Madhya 22.54)

Simply by associating with a pure devotee, one becomes wonderfully advanced in Kṛṣṇa consciousness. Sādhu-saṅga, or association with a devotee, means always engaging in Kṛṣṇa consciousness by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra and by acting for Kṛṣṇa. Specifically, chanting the Hare Kṛṣṇa mantra purifies one, and this chanting is therefore recommended by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam: by chanting the names of Kṛṣṇa, the mirror of the heart is cleansed, and the devotee loses interest in everything external. When one is influenced by the external energy of the Lord, his heart is impure. When one’s heart is not pure, he cannot see how things are related to the Supreme Personality of Godhead. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (Bhāg. 1.5.20). He whose heart is purified can see that the whole cosmic manifestation is but the Supreme Personality of Godhead, but he whose heart is contaminated sees things differently. Therefore by sat-saṅga, or association with devotees, one becomes perfectly pure in heart.

Por el simple hecho de relacionarse con un devoto puro, se avanza de un modo maravilloso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Sādhu-saṅga, la relación con un devoto, significa ocuparse siempre en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y dedicando las actividades a Kṛṣṇa. En concreto, el mantra Hare Kṛṣṇa purifica a quien lo canta; por esa razón lo ha recomendado el Señor Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam: Con el canto de los nombres de Kṛṣṇa se limpia el espejo del corazón, y el devoto pierde todo interés por las cosas externas. Bajo la influencia de la energía externa del Señor, el corazón es impuro, y en ese estado de impureza, no se pueden ver las cosas en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (Bhāg. 1.5.20). Cuando el corazón está purificado, se puede ver que toda la manifestación cósmica no es otra cosa que la Suprema Personalidad de Dios; pero cuando el corazón está contaminado, las cosas se ven de diferente manera. Así pues, la relación con devotos, sat-saṅga, purifica el corazón por completo.

One who is pure in heart is never attracted by the external energy, which urges the individual soul to try to dominate material nature. The pure heart of a devotee is never disturbed when he executes devotional service in the form of hearing, chanting, remembering, etc. In all, there are nine processes one can follow in the execution of devotional service. In any case, a purehearted devotee is never disturbed. The bhakti-yoga process must be carried out by avoiding the ten offenses one can commit while chanting the mahā-mantra and the sixty-four offenses one can commit while worshiping the Deity. When a devotee strictly follows the rules and regulations, Bhaktidevī becomes very much satisfied with him, and at that time he is never disturbed by anything external. A devotee is also called a muni. The word muni means “thoughtful.” A devotee is as thoughtful as a nondevotee is speculative. The nondevotee’s speculation is impure, but a devotee’s thoughts are pure. Lord Kapila and Śukadeva Gosvāmī are also called muni, and Vyāsadeva is addressed as Mahāmuni. A devotee is addressed as muni, or thoughtful, when he purely understands the Supreme Personality of Godhead. The conclusion is that when one’s heart is purified by the association of devotees and by the avoidance of the offenses committed when chanting and worshiping the Lord, the transcendental name, form and activities of the Lord are revealed by the Lord.

El que tiene el corazón puro nunca se siente atraído por la energía externa, que impulsa al alma individual a tratar de dominar la naturaleza material. El corazón puro del devoto que ejecuta servicio devocional escuchando, cantando, recordando, etc., nunca se perturba. En total son nueve los procesos que se pueden seguir en la ejecución de servicio devocional. En todo caso, el devoto de corazón puro nunca se perturba. En la práctica del proceso de bhakti-yoga, se deben evitar las diez ofensas contra el canto del mahā-mantra, y las sesenta y cuatro ofensas que se pueden cometer en la adoración de la Deidad. Cuando el devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevī se siente muy satisfecha con él; en ese entonces, el devoto nunca se ve perturbado por ningún factor externo. El devoto recibe también el calificativo de muni, «reflexivo». El devoto es reflexivo en la misma medida que el no devoto es especulativo. La especulación del no devoto es impura, pero los pensamientos del devoto son puros. El Señor Kapila y Śukadeva Gosvāmī también reciben el calificativo de muni, y Vyāsadeva, el tratamiento de mahāmuni. Se dice que el devoto es muni, reflexivo, cuando su comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es pura. La conclusión es que el Señor revela Su nombre trascendental, Su forma y Sus actividades cuando el corazón se ha purificado debido a la relación con devotos y cuando se evitan las ofensas en el canto de los santos nombres y en la adoración del Señor.