Text 36

Sloka 36

Devanagari

Dévanágarí

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या
तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये ।
हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत्
स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥

Text

Verš

so ’py etayā caramayā manaso nivṛttyā
tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye
hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat
svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ

Synonyms

Synonyma

saḥ — the yogī; api — moreover; etayā — by this; caramayā — ultimate; manasaḥ — of the mind; nivṛttyā — by cessation of material reaction; tasmin — in his; mahimni — ultimate glory; avasitaḥ — situated; sukha-duḥkha-bāhye — outside of happiness and distress; hetutvam — the cause; api — indeed; asati — a product of ignorance; kartari — in the false ego; duḥkhayoḥ — of pleasure and pain; yat — which; sva-ātman — to his own self; vidhatte — he attributes; upalabdha — realized; para-ātma — of the Personality of Godhead; kāṣṭhaḥ — the highest truth.

saḥ — yogī; api — navíc; etayā — tímto; caramayā — konečným; manasaḥ — mysli; nivṛttyā — ukončením hmotných reakcí; tasmin — ve své; mahimni — nejvyšší slávě; avasitaḥ — umístěný; sukha-duḥkha-bāhye — mimo štěstí a neštěstí; hetutvam — příčina; api — vskutku; asati — výtvor nevědomosti; kartari — ve falešném egu; duḥkhayoḥ — radosti a bolesti; yat — co; sva-ātman — sobě samotnému; vidhatte — přisuzuje; upalabdha — realizace; para-ātma — o Osobnosti Božství; kāṣṭhaḥ — nejvyšší pravda.

Translation

Překlad

Thus situated in the highest transcendental stage, the mind ceases from all material reaction and becomes situated in its own glory, transcendental to all material conceptions of happiness and distress. At that time the yogī realizes the truth of his relationship with the Supreme Personality of Godhead. He discovers that pleasure and pain as well as their interactions, which he attributed to his own self, are actually due to the false ego, which is a product of ignorance.

Mysl, která takto dosáhla nejvyššího transcendentálního stadia, se vymyká všem hmotným reakcím a spočívá ve své vlastní slávě, kdy je transcendentální všem hmotným pojetím štěstí a neštěstí. Tehdy yogī realizuje pravdu o svém vztahu k Nejvyšší Osobnosti Božství. Zjišťuje, že radost, bolest a jejich vzájemné působení, jež přisuzoval sám sobě, způsobuje ve skutečnosti falešné ego, které je výtvorem nevědomosti.

Purport

Význam

Forgetfulness of one’s relationship with the Supreme Personality of Godhead is a product of ignorance. By yoga practice one can eradicate this ignorance of thinking oneself independent of the Supreme Lord. One’s actual relationship is eternally that of love. The living entity is meant to render transcendental loving service to the Lord. Forgetfulness of that sweet relationship is called ignorance, and in ignorance one is impelled by the three material modes of nature to think himself the enjoyer. When the devotee’s mind is purified and he understands that his mind has to be dovetailed with the desires of the Supreme Personality of Godhead, he has attained the perfectional, transcendental stage, which is beyond the perception of material distress and happiness.

Zapomnění na svůj vztah k Nejvyšší Osobnosti Božství je výtvor nevědomosti. Živá bytost může tuto nevědomost, kdy se považuje za nezávislou na Nejvyšším Pánu, odstranit pomocí yogy. Její skutečný vztah je vztahem věčné lásky. Údělem každé živé bytosti je poskytovat Pánovi transcendentální láskyplnou službu. Stav zapomnění tohoto sladkého vztahu se nazývá nevědomost, v níž je podmíněná duše nucena třemi kvalitami hmotné přírody považovat se za poživatele. Když oddaný očistí svoji mysl a pochopí, že musí být sladěna s touhami Nejvyšší Osobnosti Božství, dosáhne dokonalého transcendentálního stavu, který přesahuje vnímání hmotného neštěstí a štěstí.

As long as one acts on his own account, he is subject to all the material perceptions of so-called happiness and distress. Actually there is no happiness. Just as there is no happiness in any of the activities of a madman, so in material activities the mental concoctions of happiness and distress are false. Actually everything is distress.

Dokud člověk jedná na vlastní pěst, je vystaven různým hmotným vjemům takzvaného štěstí a neštěstí. Štěstí ve skutečnosti neexistuje. Stejně jako neexistuje žádné štěstí v činnostech šílence, tak i v hmotných činnostech jsou mentální představy o štěstí a neštěstí pouhými výmysly. Ve skutečnosti je všechno neštěstí.

When the mind is dovetailed to act according to the desire of the Lord, one has attained the transcendental stage. The desire to lord it over material nature is the cause of ignorance, and when that desire is completely extinguished and the desires are dovetailed with those of the Supreme Lord, one has reached the perfectional stage. Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha means “realization.” Realization necessarily indicates individuality. In the perfectional, liberated stage, there is actual realization. Nivṛttyā means that the living entity keeps his individuality; oneness means that he realizes happiness in the happiness of the Supreme Lord. In the Supreme Lord there is nothing but happiness. Ānandamayo ’bhyāsāt: the Lord is by nature full of transcendental happiness. In the liberated stage, oneness with the Supreme Lord means that one has no realization other than happiness. But the individual still exists, otherwise this word upalabdha, indicating individual realization of transcendental happiness, would not have been used.

Když je mysl naladěna tak, aby jednala podle Pánovy touhy, bylo dosaženo transcendentálního stadia. Touha panovat hmotné přírodě je příčinou nevědomosti — když je odstraněna a touhy jsou sladěny s touhami Nejvyššího Pána, živá bytost dosáhla dokonalosti. Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha znamená “realizace”. Realizace se nutně pojí s individualitou. Skutečná realizace přichází ve stadiu dokonalosti, osvobození. Nivṛttyā znamená, že si živá bytost ponechává svoji individualitu — jednota znamená, že realizuje štěstí ve štěstí Nejvyššího Pána. V Nejvyšším Pánu existuje jedině štěstí. Ānandamayo 'bhyāsāt — Pán je Svou povahou plný transcendentálního štěstí. Jednota s Nejvyšším Pánem ve stadiu osvobození znamená, že živá bytost nerealizuje nic jiného než štěstí. Přesto si však stále zachovává svoji individuální existenci, jinak by zde nebylo použité slovo upalabdha, které označuje individuální realizaci transcendentálního štěstí.