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Text 35

VERSO 35

Devanagari

Devanagari

सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय:
प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: ।
आस्थाय योगं निपुणं समाहित-
स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥

Text

Texto

so ’haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ
prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ
āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas
taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ
so ’haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ
prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ
āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas
taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ

Synonyms

Sinônimos

saḥ aham — myself (the great Brahmā); samāmnāya-mayaḥ — in the chain of disciplic succession of Vedic wisdom; tapaḥ-mayaḥ — successfully having undergone all austerities; prajāpatīnām — of all the forefathers of living entities; abhivanditaḥ — worshipable; patiḥ — master; āsthāya — successfully practiced; yogam — mystic powers; nipuṇam — very expert; samāhitaḥ — self-realized; tam — the Supreme Lord; na — did not; adhyagaccham — properly understood; yataḥ — from whom; ātma — self; sambhavaḥ — generated.

saḥ aham — eu mesmo (o grande Brahmā); samāmnāyamayaḥ – na corrente de sucessão discipular da sabedoria védica; tapaḥmayaḥ – tendo me submetido com sucesso a todas as austeridades; prajāpatīnām — de todos os antepassados das entidades vivas; abhivanditaḥ — adorável; patiḥ — mestre; āsthāya — pratiquei com sucesso; yogam — poderes místicos; nipuṇam — muito hábil; samāhitaḥ — autorrealizado; tam — o Senhor Supremo; na — não; adhyagaccham — propriamente entendido; yataḥ — de quem; ātma — eu; sambhavaḥ — gerado.

Translation

Tradução

Although I am known as the great Brahmā, perfect in the disciplic succession of Vedic wisdom, and although I have undergone all austerities and am an expert in mystic powers and self-realization, and although I am recognized as such by the great forefathers of the living entities, who offer me respectful obeisances, still I cannot understand Him, the Lord, the very source of my birth.

Embora eu seja conhecido como o grande Brahmā, perfeito na sucessão discipular da sabedoria védica, e embora eu tenha me submetido a todas as austeridades e seja muito hábil em poderes místicos e autorrealização, e embora esta seja a forma como sou reconhecido pelos grandes antepassados das entidades vivas, que me oferecem respeitosas reverências – apesar de tudo isso, não posso entendê-lO, o Senhor, a própria fonte do meu nascimento.

Purport

Comentário

Brahmā, the greatest of all living creatures within the universe, is admitting his failure to know the Supreme Lord despite his vast learning in the Vedic wisdom, despite his austerity, penance, mystic powers and self-realization, and despite being worshiped by the great Prajāpatis, the forefathers of the living entities. So these qualifications are not sufficient to know the Supreme Lord. Brahmājī could understand the Lord to a little extent only when he was trying to serve Him by the eagerness of his heart (hṛdautkaṇṭhyavatā), which is the devotional service mood. Therefore, the Lord can be known only by the sincere mood of eagerness for service, and not by any amount of material qualification as scientist or speculative philosopher or by attainment of mystic powers. This fact is clearly corroborated in the Bhagavad-gītā (18.54-55):

SIGNIFICADO—Brahmā, a maior das criaturas vivas dentro do universo, está admitindo sua falha em conhecer o Senhor Supremo apesar de sua vasta erudição na sabedoria védica, apesar de sua austeridade, penitência, poderes místicos e autorrealização, e apesar de ser adorado pelos grandes Prajāpatis, os antepassados das entidades vivas. Logo, essas qualificações não são suficientes para conhecer o Senhor Supremo. Brahmājī pôde, até certo ponto, conhecer o Senhor somente quando tentava servi-lO com o fervor do seu coração (hṛdautkaṇṭhyavatā), que é a atitude de serviço devocional. Portanto, o Senhor pode ser conhecido apenas através da atitude sincera desenvolvida por quem quer Lhe prestar serviço, e não através de alguma quantidade de qualificação material que alguém possa ter ao se tornar um cientista ou filósofo especulador, ou através da conquista de poderes místicos. Esse fato é claramente corroborado na Bhagavad-gītā (18.54-55):

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad anantaram
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad anantaram

Only self-realization, by attainment of the above high qualifications of Vedic wisdom, austerity, etc., can help one on the path of devotional service. But failing in devotional service, one remains still imperfect because even in that position of self-realization one cannot factually know the Supreme Lord. By self-realization, one is qualified to become a devotee, and the devotee, by service mood (bhaktyā) only, can gradually know the Personality of Godhead. One should not, however, misunderstand the import of viśate (“enters into”) as referring to merging into the existence of the Supreme. Even in material existence, one is merged in the existence of the Lord. No materialist can disentangle self from matter, for the self is merged in the external energy of the Lord. As no layman can separate butter from milk, no one can extricate the merged self from matter by acquiring some material qualification. This viśate by devotion (bhaktyā) means to be able to participate in the association of the Lord in person. Bhakti, or devotional service to the Lord, means to become free from material entanglement and then to enter into the kingdom of God, becoming one like Him. Losing one’s individuality is not the aim of bhakti-yoga or of the devotees of the Lord. There are five types of liberation, one of which is called sāyujya-mukti, or being merged into the existence or body of the Lord. The other forms of liberation maintain the individuality of the particle soul and involve being always engaged in the transcendental loving service of the Lord. The word viśate, used in the verses of the Bhagavad-gītā, is thus meant for the devotees who are not at all anxious for any kind of liberation. The devotees are satisfied simply in being engaged in the service of the Lord, regardless of the situation.

Somente a autorrealização, através da conquista dessas elevadas qualificações, ou seja, sabedoria védica, austeridade etc., pode ajudar alguém no caminho do serviço devocional. Contudo, quando falha no serviço devocional, a pessoa continua sendo imperfeita, pois, mesmo nessa posição de autorrealização, ela não pode conhecer de fato o Senhor Supremo. Através da autorrealização, a pessoa se qualifica a se tornar um devoto, e o devoto, mediante apenas a atitude de serviço (bhaktyā), pode, aos poucos, conhecer a Personalidade de Deus. Entretanto, ninguém deve deturpar o significado de viśate (“entra em”) e interpretar que isso se refere à imersão na existência do Supremo. Mesmo na existência material, todos estão imersos na existência do Senhor. Nenhum materialista pode desenredar o eu da matéria, pois o eu está imerso na energia externa do Senhor. Assim como nenhum leigo pode separar a manteiga do leite, ninguém pode desenredar da matéria o eu imerso, adquirindo alguma qualificação material. Este viśate através da devoção (bhaktyā) significa ser capaz de participar da associação do Senhor em pessoa. Bhakti, ou serviço devocional ao Senhor, significa livrar-se do enredamento material e, então, entrar no reino de Deus, tornando-se semelhante a Ele. Perder a individualidade não é a meta de bhakti-yoga ou dos devotos do Senhor. Existem cinco classes de liberação, uma das quais se chama sāyujya-mukti, ou imergir na existência ou no corpo do Senhor. As outras formas de liberação conservam a individualidade da partícula espiritual e envolve a ocupação constante no transcendental serviço amoroso ao Senhor. A palavra viśate, usada nos versos da Bhagavad-gītā, destina-se, então, aos devotos que não estão em nada ansiosos por alguma espécie de liberação. Os devotos se sentem satisfeitos com o simples fato de se ocuparem no serviço ao Senhor, qualquer que seja a situação.

Lord Brahmā is the first living being, who directly learned the Vedic wisdom from the Lord (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Therefore, who can be a more learned Vedāntist than Lord Brahmā? He admits that in spite of his perfect knowledge in the Vedas, he was unable to know the glories of the Lord. Since no one can be more than Lord Brahmā, how can a so-called Vedāntist be perfectly cognizant of the Absolute Truth? The so-called Vedāntist, therefore, cannot enter into the existence of the Lord without being trained in the matter of bhakti-vedānta, or Vedānta plus bhakti. Vedānta means self-realization, and bhakti means realization of the Personality of Godhead, to some extent. No one can know the Personality of Godhead in full, but at least to a certain extent one can know the Absolute Truth, the Personality of Godhead, by self-surrender and a devotional attitude, and by nothing else. In the Brahma-saṁhitā also, it is said, vedeṣu durlabham, or simply by study of Vedānta one can hardly find out the existence of the Personality of Godhead, but the Lord is adurlabham ātma-bhaktau, very easily available to His devotee. Śrīla Vyāsadeva, therefore, was not satisfied simply with compiling the Vedānta-sūtras, but over and above this, by the advice of his spiritual master, Nārada, he compiled the Śrīmad-Bhāgavatam in order to understand the real import of Vedānta. Śrīmad-Bhāgavatam therefore, is the absolute medium by which to understand the Absolute Truth.

O senhor Brahmā é o primeiro ser vivo, que aprendeu a sabedoria védica diretamente com o Senhor (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Portanto, quem pode ser um vedantista mais erudito do que o senhor Brahmā? Ele admite que, apesar de seu perfeito conhecimento nos Vedas, ele era incapaz de conhecer as glórias do Senhor. Se ninguém pode ser superior ao senhor Brahmā, como pode um suposto vedantista conhecer com perfeição a Verdade Absoluta? O suposto vedantista, portanto, só pode ingressar na existência do Senhor depois que aprender o tema de bhakti-vedānta, ou vedānta mais bhakti. Vedānta significa autorrealização, e bhakti significa compreender a Personalidade de Deus até certo ponto. Ninguém pode conhecer na íntegra a Personalidade de Deus, mas, pelo menos até certo ponto, todos podem conhecer a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, através dá autorrendição e de uma atitude devocional, e não através de algum outro método. A Brahma-saṁhitā também afirma que vedeṣu durlabham, ou, com o simples estudo do Vedānta, a pessoa dificilmente pode descobrir a existência da Personalidade de Deus, mas o Senhor é adurlabham ātma-bhaktau, muito facilmente acessível a Seu devoto. Śrīla Vyāsadeva, portanto, não ficou satisfeito com a simples compilação dos Vedānta-sūtras, mas, além disto, por conselho de seu mestre spiritual, Nārada, ele compilou o Śrīmad-Bhāgavatam para entender o verdadeiro significado do Vedānta. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, é o meio absoluto pelo qual se pode entender a Verdade Absoluta.