Skip to main content

Text 26

Sloka 26

Devanagari

Dévanágarí

श्रियो निवासो यस्योर: पानपात्रं मुखं द‍ृशाम् ।
बाहवो लोकपालानां सारङ्गाणां पदाम्बुजम् ॥ २६ ॥

Text

Verš

śriyo nivāso yasyoraḥ
pāna-pātraṁ mukhaṁ dṛśām
bāhavo loka-pālānāṁ
sāraṅgāṇāṁ padāmbujam
śriyo nivāso yasyoraḥ
pāna-pātraṁ mukhaṁ dṛśām
bāhavo loka-pālānāṁ
sāraṅgāṇāṁ padāmbujam

Synonyms

Synonyma

śriyaḥ — of the goddess of fortune; nivāsaḥ — residential place; yasya — one whose; uraḥ — chest; pāna-pātram — the drinking pot; mukham — face; dṛśām — of eyes; bāhavaḥ — the arms; loka-pālānām — of the administrative demigods; sāraṅgāṇām — of the devotees who talk and sing of the essence or substance; pada-ambujam — the lotus feet.

śriyaḥ — bohyně štěstí; nivāsaḥ — sídlo; yasya — Jehož; uraḥ — hruď; pāna-pātram — nádoba na pití; mukham — tvář; dṛśām — očí; bāhavaḥ — paže; loka-pālānām — vládnoucích polobohů; sāraṅgāṇām — oddaných, kteří mluví a zpívají o esenci neboli podstatě; pada-ambujam — lotosové nohy.

Translation

Překlad

The Lord’s chest is the abode of the goddess of fortune. His moonlike face is the drinking vessel for eyes which hanker after all that is beautiful. His arms are the resting places for the administrative demigods. And His lotus feet are the refuge of pure devotees who never talk or sing of any subject except His Lordship.

Pánova hruď je sídlem bohyně štěstí. Jeho měsíci podobná tvář je číší pro oči těch, kteří dychtí po všem krásném. Jeho paže jsou místem spočinutí vládnoucích polobohů. A Jeho lotosové nohy jsou útočištěm čistých oddaných, kteří nikdy nehovoří a nezpívají o ničem jiném, než o Něm.

Purport

Význam

There are different classes of human beings, all seeking different enjoyments from different objects. There are persons who are seeking after the favor of the goddess of fortune, and for them the Vedic literatures give information that the Lord is always served with all reverence by thousands and thousands of goddesses of fortune at the cintāmaṇi-dhāma,* the transcendental abode of the Lord where the trees are all desire trees and the buildings are made of touchstone. The Lord Govinda is engaged there in herding the surabhi cows as His natural occupation. These goddesses of fortune can be seen automatically if we are attracted by the bodily features of the Lord. The impersonalists cannot observe such goddesses of fortune because of their dry speculative habit. And those who are artists, overtaken by the beautiful creation, should better see to the beautiful face of the Lord for complete satisfaction. The face of the Lord is the embodiment of beauty. What they call beautiful nature is but His smile, and what they call the sweet songs of the birds are but specimens of the whispering voice of the Lord. There are administrative demigods in charge of departmental service of cosmic management, and there are tiny administrative gods in the state service. They are always afraid of other competitors, but if they take shelter of the arms of the Lord, the Lord can protect them always from the attacks of enemies. A faithful servant of the Lord engaged in the service of administration is the ideal executive head and can well protect the interest of the people in general. Other so-called administrators are symbols of anachronisms leading to the acute distress of the people who are governed by them. The administrators can remain safely under the protection of the arms of the Lord. The essence of everything is the Supreme Lord: He is called the sāram. And those who sing and talk about Him are called the sāraṅgas, or the pure devotees. The pure devotees are always hankering after the lotus feet of the Lord. The lotus has a kind of honey which is transcendentally relished by the devotees. They are like the bees who are always after the honey. Śrīla Rūpa Gosvāmī, the great devotee ācārya of the Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, has sung a song about this lotus honey, comparing himself to the bee: “O my Lord Kṛṣṇa, I beg to offer my prayers unto You. My mind is like the bee, and it is after some honey. Kindly, therefore, give my bee-mind a place at Your lotus feet, which are the resources for all transcendental honey. I know that even big demigods like Brahmā do not see the rays of the nails of Your lotus feet, even though they are engaged in deep meditation for years together. Still, O infallible one, my ambition is such, for You are very merciful to your surrendered devotees. O Mādhava, I know also that I have no genuine devotion for the service of Your lotus feet, but because Your Lordship is inconceivably powerful, You can do what is impossible to be done. Your lotus feet can deride even the nectar of the heavenly kingdom, and therefore I am very much attracted by them. O supreme eternal, please, therefore, let my mind be fixed at Your lotus feet so that eternally I may be able to relish the taste of Your transcendental service.” The devotees are satisfied with being placed at the lotus feet of the Lord and have no ambition to see His all-beautiful face or aspire for the protection of the strong arms of the Lord. They are humble by nature, and the Lord is always leaning towards such humble devotees.

Existují různé třídy lidských bytostí a všechny vyhledávají různé druhy požitku v různých oblastech. Někteří lidé usilují o přízeň bohyně štěstí — jim védská literatura oznamuje, že tisíce bohyní štěstí vždy slouží Pánu se vší úctou v zemi cintāmaṇi-dhāmu*, v transcendentálním sídle Pána, kde všechny stromy jsou stromy přání a obydlí jsou postavená ze zázračného kamene. Pán Govinda tam pase stáda krav surabhi a to je Jeho přirozeným zaměstnáním. Jakmile nás začnou přitahovat tělesné rysy Pána, tyto bohyně štěstí uvidíme automaticky. Impersonalisté bohyně štěstí vidět nemohou, protože si navykli jen suché spekulaci. A umělci, které okouzluje krása stvoření, budou plně uspokojeni, když spatří nádhernou tvář Pána. Pánova tvář je ztělesněním krásy. To, čemu se říká krásná příroda, není nic než Jeho úsměv a to, čemu se říká krásný zpěv ptáků, je jen ukázkou šepotu Pána. O různá odvětví vesmírné správy se starají vládnoucí polobozi, stejně jako malí vládnoucí bozi slouží státu. Vždy se obávají svých soupeřů, ale jakmile najdou útočiště u Pánových paží, Pán je vždy ochrání před útoky nepřátel. Věrný služebník Pána, jehož službou je vládnout, je ideálním představitelem výkonné moci a umí dobře chránit zájmy všech lidí. Jiní takzvaní vládci jsou symbolem anachronismu, který lidi pod jejich vládou přivádí do neštěstí. Pod ochranou Pánových paží jsou vládci v bezpečí. Nejvyšší Pán je podstatou všeho; nazývá se proto sāram. A ti, kteří o Něm mluví a opěvují Ho, se nazývají sāraṅgové neboli čistí oddaní. Čistí oddaní vždy touží po lotosových nohách Pána. Lotos je zdrojem zvláštního medu, který oddaní transcendentálně vychutnávají. Jsou jako včely, které vždy hledají med. Śrīla Rūpa Gosvāmī, velký oddaný-ācārya Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāyi, zpíval o tomto lotosovém medu píseň, kde sebe přirovnává ke včele: “Ó můj Pane Kṛṣṇo, dovol, abych Ti složil své modlitby. Má mysl je jako včela, která touží po medu. Poskytni prosím mé včelí mysli místo u Svých lotosových nohou, které jsou zdrojem všeho medu. Vím, že ani velcí polobozi jako Brahmā nevidí paprsky, vycházející z nehtů Tvých lotosových nohou, přestože se mnoho dlouhých let věnují hluboké meditaci. Ó neomylný, přesto toužím jen po tom, neboť jsi velice milostivý ke Svým odevzdaným oddaným. Ó Mādhavo, vím také, že postrádám ryzí oddanost službě Tvým lotosovým nohám, ale jelikož jsi nepředstavitelně mocný, můžeš učinit nemožné. Tvé lotosové nohy se vysmívají nektaru z nebeského království, a proto mě velice přitahují. Ó nejvyšší věčný, prosím, dovol, aby se má mysl upoutala na Tvé lotosové nohy, abych mohl věčně vychutnávat Tvoji transcendentální službu.” Oddaní jsou spokojení, když mohou zůstat u lotosových nohou Pána, a nesnaží se shlédnout Jeho překrásnou tvář a neusilují o ochranu Jeho silných paží. Jsou přirozeně pokorní, a Pán je takovým pokorným oddaným vždy nakloněn.

* cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)