TEXTS 22-25
TEXTS 22-25
Devanagari
Деванагари
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ २२ ॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥
समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: ॥ २४ ॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते ॥ २५ ॥
Text
Текст
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca
moham eva ca pāṇḍava
na dveṣṭi sampravṛttāni
na nivṛttāni kāṅkṣati
прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча
мохам эва ча па̄н̣д̣ава
на двешт̣и самправр̣тта̄ни
на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кшати
guṇair yo na vicālyate
guṇā vartanta ity evaṁ
yo ’vatiṣṭhati neṅgate
гун̣аир йо на вича̄лйате
гун̣а̄ вартанта итй эвам̇
йо ’ватишт̣хати нен̇гате
sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras
tulya-nindātma-saṁstutiḥ
сама-лошт̣а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас
тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣
tulyo mitrāri-pakṣayoḥ
sarvārambha-parityāgī
guṇātītaḥ sa ucyate
тулйо митра̄ри-пакшайох̣
сарва̄рамбха-паритйа̄ги
гун̣а̄тӣтах̣ са учйате
Synonyms
Пословный перевод
śrī-bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; prakāśam — illumination; ca — and; pravṛttim — attachment; ca — and; moham — illusion; eva ca — also; pāṇḍava — O son of Pāṇḍu; na dveṣṭi — does not hate; sampravṛttāni — although developed; na nivṛttāni — nor stopping development; kāṅkṣati — desires; udāsīna-vat — as if neutral; āsīnaḥ — situated; guṇaiḥ — by the qualities; yaḥ — one who; na — never; vicālyate — is agitated; guṇāḥ — the qualities; vartante — are acting; iti evam — knowing thus; yaḥ — one who; avatiṣṭhati — remains; na — never; iṅgate — flickers; sama — equal; duḥkha — in distress; sukhaḥ — and happiness; sva-sthaḥ — being situated in himself; sama — equally; loṣṭa — a lump of earth; aśma — stone; kāñcanaḥ — gold; tulya — equally disposed; priya — to the dear; apriyaḥ — and the undesirable; dhīraḥ — steady; tulya — equal; nindā — in defamation; ātma-saṁstutiḥ — and praise of himself; māna — in honor; apamānayoḥ — and dishonor; tulyaḥ — equal; tulyaḥ — equal; mitra — of friends; ari — and enemies; pakṣayoḥ — to the parties; sarva — of all; ārambha — endeavors; parityāgī — renouncer; guṇa-atītaḥ — transcendental to the material modes of nature; saḥ — he; ucyate — is said to be.
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; прака̄ш́ам — просветление; ча — и; правр̣ттим — привязанность; ча — и; мохам — иллюзия; эва ча — также; па̄н̣д̣ава — о сын Панду; на двешт̣и — не ненавидит; самправр̣тта̄ни — присутствующие; на нивр̣тта̄ни — ни отсутствующие; ка̄н̇кшати — желает; уда̄сӣна-ват — как безучастный; а̄сӣнах̣ — остающийся; гун̣аих̣ — гунами; йах̣ — который; на — не; вича̄лйате — выводится из равновесия; гун̣а̄х̣ — гуны; вартанте — действуют; ити эвам — таким образом; йах̣ — который; аватишт̣хати — пребывает; на — не; ин̇гате — колеблется; сама — одинаков; дух̣кха — и в горе; сукхах̣ — тот, кто в счастье; сва-стхах̣ — утвердившийся в себе; сама — одинаково; лошт̣а — к комку земли; аш́ма — к камню; ка̄н̃чанах̣ — к золоту (относящийся); тулйа — одинаково; прийа — и приятное; априйах̣ — тот, для кого неприятное; дхӣрах̣ — стойкий; тулйа — равны; нинда̄ — и хула; а̄тма-сам̇стутих̣ — тот, для кого похвала; ма̄на — в чести; апама̄найох̣ — и в бесчестье; тулйах̣ — одинаковый; тулйах̣ — одинаково; митра — к друзьям; ари — и врагам; пакшайох̣ — к партиям; сарва — всех; а̄рамбха — от попыток; паритйа̄ги — тот, кто отрекся; гун̣а-атӣтах̣ — трансцендентный к гунам материальной природы; сах̣ — он; учйате — называется.
Translation
Перевод
The Supreme Personality of Godhead said: O son of Pāṇḍu, he who does not hate illumination, attachment and delusion when they are present or long for them when they disappear; who is unwavering and undisturbed through all these reactions of the material qualities, remaining neutral and transcendental, knowing that the modes alone are active; who is situated in the self and regards alike happiness and distress; who looks upon a lump of earth, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is equal toward the desirable and the undesirable; who is steady, situated equally well in praise and blame, honor and dishonor; who treats alike both friend and enemy; and who has renounced all material activities – such a person is said to have transcended the modes of nature.
Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.
Purport
Комментарий
Arjuna submitted three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated has no envy and does not hanker for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature.
Арджуна задал Кришне три вопроса, и Кришна отвечает на эти вопросы один за другим. Здесь Он прежде всего говорит, что человек, вышедший из-под влияния гун, никому не завидует и ничего не жаждет. В материальном мире воплощенное живое существо всегда находится под преобладающим влиянием одной из материальных гун. Когда оно освобождается от материального тела, оно сбрасывает с себя оковы гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует всегда стараться сохранять уравновешенность. Человек должен начать преданно служить Господу, и тогда он постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун.
The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him, because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attempt anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.
Следующий вопрос Арджуны касался поведения человека, свободного от влияния гун. В материальном мире люди стремятся к почестям, оказываемым материальному телу, и болезненно реагируют на унижения, однако человек, достигший трансцендентного уровня, одинаково безучастно относится и к преходящей славе, и к позору. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны, и ему все равно, почитают его люди или хулят. Он принимает только то, что помогает его деятельности в сознании Кришны, помимо этого у него нет никаких материальных потребностей: ему не нужны ни камень, ни золото. В каждом человеке он видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности. События политической и социальной жизни никак не отражаются на нем, поскольку он знает истинную цену всем скоротечным политическим переворотам и потрясениям. Он ничего не предпринимает для себя лично. Ради Кришны он готов сделать все, но для себя самого не делает ничего. Так ведет себя тот, кто действительно преодолел влияние гун природы.