Sloka 39

ТЕКСТ 39

Verš

Текст

satyaṁ puṣpa-phalaṁ vidyād
ātma-vṛkṣasya gīyate
vṛkṣe ’jīvati tan na syād
anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ

сатйам̇ пушпа-пхалам̇ видйа̄д
а̄тма-вр̣кшасйа гӣйате
вр̣кше ’джӣвати тан на сйа̄д
анр̣там̇ мӯлам а̄тманах̣

Synonyma

Пословный перевод

satyam — skutečná pravda; puṣpa-phalam — květ a plod; vidyāt — je třeba chápat; ātma-vṛkṣasya — stromu, kterým je tělo; gīyate — jak je popsáno ve Védách; vṛkṣe ajīvati — pokud strom nežije; tat — to (puṣpa- phalam); na — ne; syāt — je možné; anṛtam — nepravda; mūlam — kořen; ātmanaḥ — těla.

сатйам — истина; пушпа-пхалам — имеющая цветок и плод; видйа̄т — понимается; а̄тма-вр̣кшасйа — тела-дерева; гӣйате — воспевается (в Ведах); вр̣кше аджӣвати — если дерево не живое; тат — то (пушпа-пхалам); на — не; сйа̄т — может быть; анр̣там — не истинен; мӯлам — корень; а̄тманах̣ — те́ла.

Překlad

Перевод

Védy uvádějí, že dobré plody a květy stromu, kterým je tělo, jsou jeho skutečnou úrodou. Pokud však tělesný strom neexistuje, není možné tyto plody a květy získat. I když se tělo zakládá na nepravdě, žádné plody a květy se bez pomoci tělesného stromu neobjeví.

Веды учат, что истинным порождением дерева-тела являются собираемые с него полезные плоды и цветы. Если же это тело перестанет существовать, то оно не принесет настоящих плодов и цветов. Даже если у тела ложная основа, без дерева-тела плоды и цветы не появятся.

Význam

Комментарий

Tato śloka vysvětluje, že ve vztahu k hmotnému tělu nemůže být ani skutečná pravda bez doteku nepravdy. Māyāvādīni říkají: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Duchovní duše je pravda a vnější energie je nepravda.” Filozofové vaišnavské školy ale s māyāvādskou filozofií nesouhlasí. I kdybychom pro účel diskuse přijali, že hmotný svět je nepravdivý, živá bytost v zajetí iluzorní energie se z něho nemůže dostat bez pomoci těla. Bez těla nemůže nikdo praktikovat náboženství ani spekulovat o filozofické dokonalosti. Květ a plod (puṣpa-phalam) je tedy třeba získat jako úrodu těla. Bez jeho pomoci zůstane tento plod nedosažitelný. Vaišnavská filozofie proto doporučuje princip yukta-vairāgya. Člověk by neměl věnovat veškerou pozornost starosti o tělo, ale zároveň by neměl svou péči o něj zanedbávat. Dokud tělo existuje, dává nám možnost důkladně studovat védské pokyny, a tak na konci života dosáhnout dokonalosti. To vysvětluje Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. Zkouška nastane v době smrti. Z toho vyplývá, že i když je tělo dočasné a není věčné, může nám poskytnout tu nejlepší službu, díky níž můžeme přivést svůj život k dokonalosti.

Здесь объясняется, что в бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади. Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юкта-вайрагью. Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать телесными нуждами. Пока у человека есть тело, он способен изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства уже в этой жизни.