Skip to main content

Sloka 35

VERSO 35

Verš

Texto

dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad ākhyātum arhasi
dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad ākhyātum arhasi

Synonyma

Sinônimos

deha — hmotné tělo; indriya — hmotné smysly; asu — dech života; hīnānām — těch, kdo nemají; vaikuṇṭha-pura — Vaikuṇṭhy; vāsinām — obyvatel; deha-sambandha — v hmotném těle; sambaddham — pouto; etat — toto; ākhyātum arhasi — prosím popiš.

deha — de um corpo material; indriya — sentidos materiais; asu — ar vital; hīnānām — daqueles que são desprovidos de; vaikuṇṭha-pura — de Vaikuṇṭha; vāsinām — dos residentes; deha-sambandha — em um corpo material; sambaddham — cativeiro; etat — isto; ākhyātum arhasi — por favor, descreve.

Překlad

Tradução

Těla obyvatel Vaikuṇṭhy jsou zcela duchovní; s hmotnými těly, smysly či životním vzduchem nemají nic společného. Proto prosím vysvětli, jak došlo k tomu, že společníci Osobnosti Božství byli prokleti a museli sestoupit v hmotných tělech jako obyčejní smrtelníci.

Os corpos dos habitantes de Vaikuṇṭha são inteiramente espirituais, não tendo qualquer conexão com o corpo, sentidos ou ar vital materiais. Portanto, por favor, explica como os associados da Personalidade de Deus foram amaldiçoados e receberam corpos materiais como pessoas comuns.

Význam

Comentário

Obyčejný člověk by na tuto velice důležitou otázku stěží dokázal odpovědět, ale Nārada Muni jako autorita odpověď znal. Proto Mahārāja Yudhiṣṭhira ke své otázce dodal: etad ākhyātum arhasi — “jedině ty to dokážeš vysvětlit”. Z autoritativních zdrojů lze zjistit, že sestoupení společníků Pána Viṣṇua z Vaikuṇṭhy není poklesnutí. Přicházejí s cílem splnit touhu Pána a jejich sestup do hmotného světa lze srovnat s Pánovým. Pán přichází do hmotného světa prostřednictvím své vnitřní energie a tatáž duchovní energie jedná i tehdy, když sem přichází Pánův oddaný či společník. Každou zábavu Nejvyšší Osobnosti Božství zařizuje yogamāyā, nikoliv mahāmāyā. Je tedy třeba vědět, že když Jaya a Vijaya sestoupili do hmotného světa, přišli proto, že bylo třeba něco udělat pro Nejvyšší Osobnost Božství. Jinak je pravda, že z Vaikuṇṭhy nikdo neklesá.

SIGNIFICADO—Esta pergunta muito significativa seria difícil de ser respondida por uma pessoa comum, mas Nārada Muni, sendo uma autoridade, pôde respondê-la. Portanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou-lhe, dizendo que etad ākhyātum arhasi: “Ninguém além de ti é capaz de explicar a razão.” Através da consulta a fontes autorizadas, pode-se discernir que os associados do Senhor Viṣṇu que desceram de Vaikuṇṭha, na verdade, não caíram. Eles vieram com o propósito de satisfazer o desejo do Senhor, e sua vinda a este mundo material se compara ao advento do Senhor. É por intermédio de Sua potência interna que o Senhor vem a este mundo material, e igualmente, quando um devoto ou associado do Senhor desce a este mundo material, ele vem através da ação da energia espiritual. Todo passatempo realizado pela Suprema Personalidade de Deus é um arranjo de yogamāyā, e não de mahāmāyā. Portanto, deve-se compreender que, quando Jaya e Vijaya desceram a este mundo material, vieram porque a Suprema Personalidade de Deus tinha que desempenhar alguma de Suas atividades. A não ser por isso, ninguém cai de Vaikuṇṭha.

Živá bytost, která touží po sāyujya-mukti, zůstává v Kṛṣṇově záři Brahmanu, jež závisí na Kṛṣṇově těle (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Impersonalista, který za své útočiště přijme záři Brahmanu, musí poklesnout. To uvádí śāstra (Bhāg. 10.2.32):

Evidentemente, a entidade viva que deseja sāyujya-mukti permanece na refulgência Brahman de Kṛṣṇa, a qual depende do corpo de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Tal impersonalista que se abriga na refulgência Brahman com certeza cairá. Afirma-se isso nos śāstras (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32):

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

“Ó Pane, inteligence těch, kteří se považují za osvobozené, ale přitom postrádají oddanost, je nečistá. I když díky přísné askezi dospějí až k nejvyšší úrovni, k osvobození, jistě znovu poklesnou do hmotné existence, protože nepřijímají útočiště u Tvých lotosových nohou.” Impersonalisté se nemohou dostat na vaikunthské planety a stát se společníky Pána, a proto jim Kṛṣṇa udílí sāyujya-mukti, jež odpovídá jejich touhám. Sāyujya-mukti je však jen částečné mukti, a proto musejí znovu poklesnout do hmotného světa. Když se hovoří o poklesnutí individuální duše z Brahmaloky, vztahuje se to na impersonalisty.

“Ó Senhor, a inteligência daqueles que se julgam liberados, mas não têm devoção, é impura. Mesmo que, por força de rigorosas penitências e austeridades, elevem-se à liberação máxima, com certeza voltam a cair na existência material, pois não se refugiam a Vossos pés de lótus.” Os impersonalistas não podem alcançar os planetas Vaikuṇṭha para, então, tornarem-se associados do Senhor; portanto, de acordo com seus desejos, Kṛṣṇa lhes confere sāyujya-mukti. Entretanto, uma vez que sāyujya-mukti é mukti parcial, eles têm que recair neste mundo material. Quando se diz que a alma individual cai de Brahmaloka, isso se refere ao impersonalista.

Z autoritativních zdrojů se dozvídáme, že Jaya a Vijaya byli posláni do hmotného světa, aby uspokojili Pánovu touhu po boji. Pán chce také někdy bojovat, ale kdo jiný může být Jeho protivníkem než Jeho důvěrný oddaný? Jaya a Vijaya sestoupili do tohoto světa, aby splnili Pánovo přání. V každém z jejich tří zrození — poprvé jako Hiraṇyākṣa a Hiraṇyakaśipu, podruhé jako Rāvaṇa a Kumbhakarṇa a potřetí jako Śiśupāla a Dantavakra — je proto Pán osobně zabil. Tito společníci Pána, Jaya a Vijaya, tedy sestoupili do hmotného světa, aby Pánu sloužili tím, že vyplní Jeho touhu po boji. Jinak platí, co říká Mahārāja Yudhiṣṭhira: aśraddheya ivābhāti—výrok, že by Pánův služebník mohl poklesnout z Vaikuṇṭhy, zní neuvěřitelně. To, jak Jaya a Vijaya přišli do tohoto hmotného světa, vysvětlí Nārada Muni dále.

Aprendemos com as fontes autorizadas que Jaya e Vijaya foram enviados a este mundo material para satisfazer o Senhor, que estava desejoso de lutar. O Senhor, às vezes, também quer lutar, mas quem, a não ser um devoto muito íntimo do Senhor, poderia lutar com o Senhor? Jaya e Vijaya desceram a este mundo para satisfazer o desejo do Senhor. Portanto, em cada um dos seus três nascimentos – primeiramente, como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu; depois, como Rāvaṇa e Kumbhakarṇa, e, enfim, como Śiśupāla e Dantavakra –, o Senhor pessoalmente os matou. Em outras palavras, esses associados do Senhor, Jaya e Vijaya, desceram ao mundo material para servir ao Senhor, satisfazendo-Lhe o desejo de lutar. Caso contrário, como Mahārāja Yudhiṣṭhira diz, aśraddheya ivābhāti: a afirmação de que um servo do Senhor poderia cair de Vaikuṇṭha parece inacreditável. Como Jaya e Vijaya vieram para este mundo material é explicado por Nārada Muni como segue.