Sloka 39
ТЕКСТ 39
Verš
Текст
dehī karmānugo ’vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ
дехӣ карма̄нуго ’ваш́ах̣
деха̄нтарам анупра̄пйа
пра̄ктанам̇ тйаджате вапух̣
Synonyma
Пословный перевод
dehe — když se tělo; pañcatvam āpanne — promění v pět prvků; dehī — majitel těla, živá bytost; karma-anugaḥ — podle reakcí za své plodonosné činy; avaśaḥ — spontánně, automaticky; deha-antaram — další tělo (tvořené hmotnými prvky); anuprāpya — získávající jako výsledek; prāktanam — dřívější; tyajate — opouští; vapuḥ — tělo.
дехе — в тела; пан̃чатвам а̄панне — при превращении в пять элементов; дехӣ — владелец тела, живое существо; карма-анугах̣ — следующий за плодами корыстных поступков; аваш́ах̣ — не желающий того, не способный сопротивляться; деха-антарам — другое тело (созданное из материальных элементов); анупра̄пйа — получив (как результат); пра̄ктанам — прежнее; тйаджате — оставляет; вапух̣ — тело.
Překlad
Перевод
“Když se současné tělo promění v prach a je z něho znovu pouze pět prvků-země, voda, oheň, vzduch a éter-jeho majitel, živá bytost, podle svých plodonosných činností automaticky získává další tělo tvořené hmotnými prvky. Po získání dalšího těla své současné tělo opustí.”
Когда нынешнее тело превращается в прах и вновь распадается на пять составляющих — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — душа, владевшая телом, в соответствии со своей кармой сразу получает другое тело, созданное из материальных элементов. Получая следующее тело, живое существо покидает свое прежнее тело.
Význam
Комментарий
To je potvrzeno v Bhagavad-gītě, která podává základy duchovního poznání.
То же самое говорится в «Бхагавад-гите», где изложены азы духовной науки.
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати
“Tak jako vtělená duše přechází v tomto těle z dětství do mládí a do stáří, přechází také v okamžiku smrti do jiného těla. Moudrý člověk se touto změnou nedá zmást.” (Bg. 2.13) Žádná osoba ani zvíře není hmotné tělo; hmotné tělo je v podstatě obalem živé bytosti. Bhagavad-gītā přirovnává tělo k šatům a důkladně vysvětluje, jak osoba střídá jeden oděv za druhým. Totéž védské poznání je potvrzeno zde. Živá bytost, duše, neustále mění těla, jedno za druhým. Dokonce i v tomto životě se tělo mění z dětského v chlapecké, z chlapeckého v mladistvé a z mladistvého ve stařecké. Podobně, když je tělo příliš staré, aby mohlo žít dál, živá bytost se ho vzdá a podle zákonů přírody automaticky dostane další tělo, jež odpovídá jejím plodonosným činnostem, touhám a ambicím. Tyto změny řídí zákony přírody, a dokud je živá bytost pod vládou vnější, hmotné energie, dochází k nim automaticky, s ohledem na její ploduchtivé jednání. Vasudeva na Kaṁsu apeloval s tím, že kdyby se dopustil tohoto hříšného zabití ženy, v příštím životě by nevyhnutelně dostal hmotné tělo podléhající ještě více utrpení hmotné existence. Odrazoval tedy Kaṁsu od páchání hříšných činností.
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Человек или животное не является материальным телом: материальное тело — это оболочка живого существа. «Бхагавад-гита» сравнивает тело с одеждой и подробно объясняет, как живое существо сменяет одно одеяние за другим. Это же положение ведической философии сформулировано здесь. Живое существо, душа, постоянно меняет тела, одно за другим. Даже в нынешней жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, тело подростка — на тело юноши, а тело юноши — на тело старика; когда же тело становится слишком дряхлым, живое существо покидает его и, согласно законам природы, получает другое тело в соответствии со своей кармой, желаниями и устремлениями. Управляют этим процессом законы природы, и, до тех пор пока живое существо остается во власти внешней, материальной энергии, оно меняет тело в соответствии со своей кармой, и происходит это само собой. Васудева хотел объяснить Камсе, что если тот совершит тяжкий грех — убийство женщины, то в следующей жизни он непременно получит материальное тело, еще более отягченное грузом материальных страданий. Поэтому Васудева посоветовал Камсе не совершать греха.
Ten, kdo se vlivem nevědomosti, tamo-guṇy, dopouští hříšných činností, získá tělo nižší kvality. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Existují tisíce různých druhů života. Proč jsou zde těla na vyšší a nižší úrovni? Živá bytost dostává těla úměrně svému znečištění kvalitami hmotné přírody. Je-li v tomto životě někdo znečištěn kvalitou nevědomosti a hříšnými činnostmi (duṣkṛtī), dostane v příštím životě podle zákonů přírody tělo podléhající utrpení. Zákony přírody nejsou podřízeny náladovým touhám podmíněné duše. Měli bychom se tedy snažit být neustále ve styku se sattva-guṇou a nepropadat vlivu rajo-guṇy a tamo-guṇy (rajas-tamo-bhāvāḥ). Chtíč a chamtivost udržují živou bytost trvale v nevědomosti a brání jí v dosažení úrovně sattva-guṇy či śuddha-sattva-guṇy. Každému se doporučuje setrvávat v kontaktu se śuddha-sattva-guṇou, oddanou službou, neboť pak bude imunní vůči reakcím tří kvalit hmotné přírody.
Тому, кто грешит из-за невежества, тамо-гуны, достается тело, относящееся к низшим формам жизни. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-санго ’сйа сад- асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Существуют тысячи разных видов жизни. Почему есть высокоразвитые тела, а есть примитивные? Живое существо получает эти тела в соответствии со степенью своей оскверненности материальной природой. Если в нынешней жизни человек осквернен влиянием гуны невежества и совершенными грехами (душкрити), то в следующей жизни он, согласно законам природы, непременно получит тело, полное страданий. Законы природы не подчиняются капризам и прихотям обусловленной души. Поэтому мы должны стараться всегда соприкасаться с саттва- гуной, избегая раджо-гуны или тамо-гуны (раджас-тамо-бха̄ва̄х̣). Похоть и жадность вечно держат живое существо в невежестве и не дают ему подняться на уровень саттва-гуны или шуддха-саттва- гуны. Самое лучшее — находиться на уровне шуддха-саттва-гуны, преданного служения: тогда душа никогда не будет попадать под влияние трех гун материальной природы.