Skip to main content

Text 42

VERSO 42

Verš

Texto

etāvaj janma-sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā
etāvaj janma-sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā

Synonyma

Sinônimos

etāvat — až k tomu; janma — zrození; sāphalyam — dokonalost; dehinām — každé živé bytosti; iha — v tomto světě; dehiṣu — vůči těm, kdo jsou vtělení; prāṇaiḥ — životem; arthaiḥ — majetkem; dhiyā — inteligencí; vācā — slovy; śreyaḥ — věčný prospěch; ācaraṇam — prakticky jednat; sadā — vždy.

etāvat — até isto; janma — do nascimento; sāphalyam — perfeição; dehinām — de todo ser vivo; iha — neste mundo; dehiṣu — para aqueles que são corporificados; prāṇaiḥ — com a vida; arthaiḥ — com a riqueza; dhiyā — com a inteligência; vācā — com as palavras; śreyaḥ — boa fortuna eterna; ācaraṇam — agindo praticamente; sadā — sempre.

Překlad

Tradução

„,Povinností každé živé bytosti je používat svůj život, majetek, inteligenci a slova k činnostem ve prospěch druhých.̀“

“‘É dever de todo ser vivo realizar atividades beneficentes em favor dos outros, dedicando sua vida, sua riqueza, sua inteligência e suas palavras.’”

Význam

Comentário

Existují všeobecně dva druhy činností: śreyas neboli činnosti, které jsou prospěšné a příznivé v konečném smyslu, a preyas neboli činnosti příznivé a prospěšné okamžitě. Děti si například rády hrají. Chodit do školy, aby získaly vzdělání, se jim však nechce a myslí si, že smyslem života je hrát si a bavit se ve dne v noci se svými kamarády. Dokonce i v transcendentálním životě Pána Kṛṣṇy vidíme, že když byl dítě, rád si hrál se stejně starými kamarády, pasáčky krav. Ani nechtěl jít domů na večeři. Matka Yaśodā pro Něho musela jít a přinutit Jej, aby šel domů. Pro děti je tedy přirozené si ve dne v noci hrát a nestarat se o zdraví a další důležité věci. To je příklad činností preyas, které jsou okamžitě prospěšné. Existují však také činnosti śreyas, a ty jsou prospěšné v konečném smyslu. Podle zásad védské civilizace si musí být lidská bytost vědoma Boha. Měla by chápat, kdo je Bůh, co je tento hmotný svět, kdo je ona a jaké jsou jejich vzájemné vztahy. Tomu se říká śreyas neboli činnosti příznivé v konečném smyslu.

SIGNIFICADO—Há duas classes de atividades gerais – śreyas, ou atividades que são benéficas e auspiciosas no final, e preyas, ou atividades que são imediatamente benéficas e auspiciosas. Por exemplo, as crianças gostam muito de brincar. Elas não querem ir à escola para receber educação, e acham que brincar dia e noite e divertir-se com seus amigos é a meta da vida. Mesmo na vida transcendental do Senhor Kṛṣṇa, vemos que, quando criança, Ele gostava muito de brincar com Seus amigos da mesma idade, os vaqueirinhos. Ele nem mesmo ia para casa jantar. Mãe Yaśoda era obrigada a ir buscá-lO para que voltasse para casa. Assim, por natureza, a criança gosta de brincar dia e noite, sem nem mesmo se importar com sua saúde e outros assuntos importantes. Esse é um exemplo de preyas, ou atividades imediatamente benéficas. Porém, também há śreyas, ou atividades que são auspiciosas no final. Segundo a civilização védica, um ser humano deve ser consciente de Deus. Ele deve compreender o que é Deus, o que é este mundo material, quem ele é e quais são as relações entre essas coisas. Isso se chama śreyas, ou atividades auspiciosas no final.

V tomto verši ze Śrīmad-Bhāgavatamu je řečeno, že bychom se měli zajímat o śreyas. Pro dosažení konečného štěstí, což je cíl činností śreyas, bychom měli využívat všeho, včetně našeho života, majetku a slov, nejen pro sebe, ale také pro druhé. Pokud se však člověk nezajímá o śreyas ve svém vlastním životě, nemůže o tom kázat druhým.

Neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam, se diz que todos devem interessar-se em śreyas. Para alcançar a meta última de śreyas, ou boa fortuna, deve-se utilizar tudo, inclusive a vida, a riqueza e as palavras, não somente para proveito próprio, mas para proveito dos outros também. No entanto, a menos que alguém se interesse em śreyas em sua própria vida, não pode pregar śreyas em benefício dos outros.

Tento verš citovaný Śrī Caitanyou Mahāprabhuem se vztahuje na lidské bytosti, a ne na zvířata. Jak již bylo naznačeno v minulém verši slovy manuṣya-janma, tyto pokyny jsou určené lidem. Ti se naneštěstí stávají ve svém chování horšími než zvířata, i když mají lidská těla. To je chyba moderního vzdělávání. Dnešní pedagogové neznají cíl lidského života a zajímají se pouze o ekonomický rozvoj svých zemí či lidské společnosti. To je samozřejmě také nezbytné; védská civilizace bere v úvahu všechny aspekty lidského života, včetně dharmy (náboženství), arthy (ekonomického rozvoje), kāmy (uspokojování smyslů) a mokṣi (osvobození). Nejpřednějším zájmem lidstva však má být náboženství. Aby někdo byl zbožný, musí se řídit pokyny Boha. Lidé tohoto věku ale naneštěstí náboženství zavrhli a jsou zaneprázdněni rozvojem ekonomiky. Pro peníze tedy udělají cokoliv. Pro ekonomický rozvoj však není potřeba získávat peníze za každou cenu; stačí jen tolik peněz, abychom si zajistili základní životní nezbytnosti. Novodobý ekonomický rozvoj však postrádá duchovní základ, a proto jsou lidé posedlí chtíčem, chamtivostí a šílí po penězích. Rozvíjejí pouze rajas (kvalitu vášně) a tamas (kvalitu nevědomosti), aniž by se starali o třetí kvalitu přírody, sattvu neboli dobro, a brāhmaṇské kvalifikace. To je důvod, proč v dnešní společnosti vládne takový chaos.

Este verso citado por Śrī Caitanya Mahāprabhu aplica-se aos seres humanos, e não aos animais. Como as palavras manuṣya-janma indicam no verso anterior, estes preceitos são para seres humanos. Infelizmente, em seu comportamento, os seres humanos estão se tornando piores que os animais, embora tenham corpo humano. Essa é a falha da educação moderna. Os educadores modernos não conhecem a meta da vida: estão preocupados apenas com a maneira de desenvolver as condições econômicas de seus países ou da sociedade humana. Isso também é necessário – a civilização védica leva em consideração todos os aspectos da vida humana, incluindo dharma (religião), artha (desenvolvimento econômico), kama (gozo dos sentidos) e mokṣa (liberação). Porém, a primeira preocupação da humanidade deve ser a religião. Alguém que quer ser religioso precisa viver sob as ordens de Deus, mas, infelizmente, as pessoas nesta era têm rejeitado a religião e vivem atarefadas com desenvolvimento econômico. Em consequência disso, elas são capazes de adotar quaisquer meios para obter dinheiro. Para o desenvolvimento econômico, não é preciso obter dinheiro custe o que custar – necessita-se apenas de dinheiro suficiente para manter o corpo e a alma. Contudo, como o desenvolvimento econômico moderno continua sem qualquer base religiosa, as pessoas têm se tornado luxuriosas, cobiçosas e loucas por dinheiro. Elas só fazem desenvolver as qualidades de rajas (paixão) e tamas (ignorância), menosprezando a outra qualidade da natureza, sattva (bondade), e as qualificações bramânicas. Portanto, toda a sociedade está um caos.

Bhāgavatam říká, že povinností pokročilé lidské bytosti je jednat tak, aby lidské společnosti napomáhala k dosažení konečného cíle života. Jako další je zde v Śrī Caitanya-caritāmṛtě citován podobný verš – sloka 45 z dvanácté kapitoly třetí části Viṣṇu Purāṇy.

O Bhāgavatam diz que é dever de um ser humano avançado agir de tal maneira que facilite à sociedade humana alcançar a meta última da vida. Existe um verso semelhante no Viṣṇu Purāṇa, terceira parte, capítulo doze, verso 45, que é citado neste capítulo do Caitanya-caritāmṛta como o verso 43.