Skip to main content

Text 123

ТЕКСТ 123

Verš

Текст

pāiyā mānuṣa janma,ye nā śune gaura-guṇa,
hena janma tāra vyartha haila
pāiyā amṛtadhunī,
piye viṣa-garta-pāni,
janmiyā se kene nāhi maila
па̄ийа̄ ма̄нуша джанма, йе на̄ ш́уне гаура-гун̣а,
хена джанма та̄ра вйартха хаила
па̄ийа̄ амр̣тадхунӣ, пийе виша-гарта-па̄ни
джанмийа̄ се кене на̄хи маила

Synonyma

Пословный перевод

pāiyā mānuṣa janma — každý, kdo dostal lidské tělo; ye — kdo; — ne; śune — slyší; gaura-guṇa — o vlastnostech Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua; hena janma — takové zrození; tāra — jeho; vyartha haila — je k ničemu; pāiyā — dostat příležitost; amṛta-dhunī — řeka nektaru; piye — pije; viṣa-garta-pāni — vodu z otrávené jámy hmotného štěstí; janmiyā — když se narodil v lidském těle; se — on; kene — proč; nāhi — ne; maila — zemřel.

па̄ийа̄ ма̄нуша джанма — каждый, кто родился в теле человека; йе — кто; на̄ — не; ш́уне — слушает; гаура-гун̣а — о качествах Господа Чайтаньи Махапрабху; хена джанма — такое рождение; та̄ра — его; вйартха хаила — становится бесполезным; па̄ийа̄ — достигнув; амр̣тадхунӣ — реки нектара; пийе — пьет; виша-гарта-па̄ни — воду из отравленного колодца материальных наслаждений; джанмийа̄ — родившись человеком; се — он; кене — почему; на̄хи — не; маила — умер.

Překlad

Перевод

Každý, kdo se narodil v lidském těle, ale nepřijímá učení Śrī Caitanyi Mahāprabhua, maří svoji příležitost. Amṛtadhunī je proudící řeka nektaru oddané služby. Pokud někdo poté, co dostal lidské tělo, nepije vodu z této řeky a místo ní pije vodu z otrávené jámy hmotného štěstí, bylo by pro něho lepší, ne aby žil, ale už dávno zemřel.

Любой, кто родился в теле человека, но не поклоняется Шри Чайтанье Махапрабху, упускает предоставленные ему возможности. Если человек не пьет из Амритадхуни — реки нектара преданного служения, а предпочитает пить из отравленного колодца материального счастья, то лучше бы ему вовсе не жить, а сразу умереть.

Význam

Комментарий

V této souvislosti složil Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī ve své Caitanya-candrāmṛtě následující verše (37, 36, 34):

У Шри Прабодхананды Сарасвати в «Чайтанья-чандрамрите» (37, 36, 34) есть похожие стихи:

acaitanyam idaṁ viśvaṁ
yadi caitanyam īśvaram
na viduḥ sarva-śāstra-jñā
hy api bhrāmyanti te janāḥ
ачаитанйам идам̇ виш́вам̇ йади чаитанйам ӣш́варам
на видух̣ сарва-ш́а̄стра-джн̃а̄ хй апи бхра̄мйанти те джана̄х̣

„V tomto hmotném světě schází vědomí Kṛṣṇy. Pán Caitanya Mahāprabhu je vědomí Kṛṣṇy zosobněné. Pokud tedy nějaký velmi vzdělaný učenec nebo vědec nezná Śrī Caitanyu Mahāprabhua, je jisté, že bloumá tímto světem zbytečně.“

«Материальный мир лишен сознания Кришны. Господь же Чайтанья Махапрабху является олицетворением сознания Кришны. Поэтому, если ученый человек ничего не знает о Шри Чайтанье Махапрабху, это значит, что он без толку блуждает в этом мире».

prasārita-mahā-prema-
-pīyūṣa-rasa-sāgare
caitanya-candre prakaṭe
yo dīno dīna eva saḥ
праса̄рита-маха̄према-пӣйӯша-раса-са̄гаре
чаитанйачандре пракат̣е йо дӣно дӣна эва сах̣

„Člověk, který nevyužije nektaru oddané služby, jenž se v přítomnosti hnutí Śrī Caitanyi Mahāprabhua vylévá z břehů, je ten největší chudák ze všech chudáků.“

«Кто не пользуется возможностью испить нектара преданного служения, когда он льет через край там, где поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху, — тот последний из бедняков».

avatīrṇe gaura-candre
vistīrṇe prema-sāgare
suprakāśita-ratnaughe
yo dīno dīna eva saḥ
аватӣрн̣е гаурачандре вистӣрн̣е према-са̄гаре
супрака̄ш́ита-ратнаугхе йо дӣно дӣна эва сах̣

„Příchod Pána Caitanyi Mahāprabhua je jako oceán nektaru, který se stále zvětšuje. Ten, kdo v tomto oceánu nesbírá vzácné drahokamy, je ten největší chudák ze všech chudáků.“

«Явление Господа Чайтаньи Махапрабху — океан нектара, который простирается без конца и без края. Тот, кто не собирает драгоценные камни в этом океане, — несчастнейший из несчастных».

Také Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19, 20, 23) říká:

В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.19, 20, 23) также говорится:

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
ш́ва-вид̣-вара̄хошт̣ра-кхараих̣
сам̇стутах̣ пурушах̣ паш́ух̣
на йат-карн̣а-патхопето
джа̄ту на̄ма гада̄граджах̣
bile batorukrama-vikramān ye
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
биле баторукрама-викрама̄н йе
на ш́р̣н̣ватах̣ карн̣а-пут̣е нарасйа
джихва̄сатӣ да̄рдурикева сӯта
на чопага̄йатй уруга̄йа-га̄тха̄х̣
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham
джӣван̃чхаво бха̄гавата̄н̇гхри-рен̣ум̇
на джа̄ту мартйо ’бхилабхета йас ту
ш́рӣ-вишн̣у-падйа̄ ману-джас туласйа̄х̣
ш́васан̃ чхаво йас ту на веда гандхам

„Člověk, který není spojen s vědomím Kṛṣṇy, může být v takzvané lidské společnosti považován za velkou osobnost, ale ve skutečnosti není nic jiného než velké zvíře. Tato zvířata obvykle sklízejí chválu od jiných zvířat, jako jsou psi, prasata, velbloudi a osli. Uši člověka, který nenaslouchá o Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou jako díry v poli. I když má takový člověk jazyk, ten připomíná jazyk žáby, která svým kvákáním jen zbytečně ruší a zároveň láká hada smrti. Také člověk, který nevyužívá prachu z lotosových nohou velkých oddaných, ani nečichá k lístkům tulasī obětovaným lotosovým nohám Pána, musí být považován za mrtvého, i když zdánlivě ještě žije.“

«Человек, который не имеет связи с сознанием Кришны, даже если он занимает высокое положение в человеческом обществе, ничем не лучше большого животного. Таких больших животных обычно почитают другие животные, наподобие свиней, собак, верблюдов и ослов. У того, кто не использует уши, чтобы внимать повествованиям о Верховной Личности Бога, ушные отверстия подобны норам в земле; его язык ничем не лучше языка лягушки, который трезвонит впустую, привлекая змею смерти. А человек, который никогда не касался пыли на лотосных стопах великих преданных и не вдыхал аромата листьев туласи, преподнесенных лотосным стопам Господа, ничем не лучше мертвеца, хотя кажется, будто он живет и действует».

Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4 podobně uvádí:

В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.1.4) сказано:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhācchrotra-mano 'bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt
нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄д
бхаваушадха̄ччхротра-мано ’бхира̄ма̄т
ка уттама-ш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т
пума̄н вираджйета вина̄ паш́у-гхна̄т

„Kdo jiný, než ten, kdo zabíjí zvířata nebo vlastní duši, se nechce zajímat o naslouchání o slávě Nejvyšší Osobnosti Božství? Toto opěvování si vychutnávají ti, kteří jsou zbaveni znečištění hmotného světa.“

«Кто, кроме мясника или убийцы собственной души, откажется слушать, как прославляют Верховную Личность Бога? Эти прославления доставляют радость тем, кто свободен от скверны материального мира».

Podobně Śrīmad-Bhāgavatam 3.23.56 říká: na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ: „I když člověk zdánlivě žije, je považován za mrtvolu, pokud neslouží lotosovým nohám velkých oddaných.“

В стихе 3.23.56 из «Шримад-Бхагаватам» также говорится: на тӣртха-пада-сева̄йаи джӣванн апи мр̣то хи сах̣ — «Того, кто не служит лотосным стопам великих преданных, нужно считать ходячим мертвецом, хотя и кажется, что он жив».