TEXT 31
TEKST 31
Verš
Tekst
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Synonyma
Synonyms
kṣipram — velmi brzy; bhavati — stane se; dharma-ātmā — řádným; śaśvat-śāntim — trvalý klid; nigacchati — dosáhne; kaunteya — synu Kuntī; pratijānīhi — vyhlas; na — nikdy; me — Můj; bhaktaḥ — oddaný; praṇaśyati — ztracen.
kṣipram – wkrótce; bhavati – staje się; dharma-ātmā – prawym; śaśvat-śāntim – trwały pokój; nigacchati – osiąga; kaunteya – O synu Kuntī; pratijānīhi – oznajmiam; na – nigdy; me – Mój; bhaktaḥ – wielbiciel; praṇaśyati – ginie.
Překlad
Translation
Brzy se napraví a dosáhne trvalého klidu. Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Můj oddaný nebude nikdy zničen.
Szybko staje się on prawym i osiąga trwały pokój. O synu Kuntī, obwieść to światu, że Mój wielbiciel nigdy nie ginie.
Význam
Purport
Musíme si dávat pozor, abychom si tento verš nevyložili špatně. V sedmé kapitole Pán říká, že ten, kdo páchá hanebnosti, se nemůže stát Jeho oddaným. A neoddaný nemá žádné příznivé vlastnosti. Zůstává tu tedy oprávněná otázka: Jak může ten, kdo se dopustí opovrženíhodných činů — ať už nepředvídaně nebo úmyslně — být čistým oddaným? Darebáci, kteří nikdy nezačínají prokazovat oddanou službu Pánu (viz sedmá kapitola), nemají žádné dobré vlastnosti — to uvádí Śrīmad-Bhāgavatam. Obecně platí, že oddaný, který se věnuje devíti druhům oddané služby, tím zbavuje své srdce veškerého hmotného znečištění. Přivádí do srdce Nejvyšší Osobnost Božství a všechny hříšné nečistoty odtamtud přirozeně zmizí. Neustálým myšlením na Nejvyššího Pána se stává bytostně čistým. Vedy učí, že ten, kdo poklesne z úrovně svého vznešeného postavení, se musí podrobit určitým obřadům, aby se očistil. Pro oddaného to však neplatí, neboť v jeho srdci již očista probíhá vlivem neustálého vzpomínání na Nejvyšší Osobnost Božství. Proto je třeba, aby bez ustání pokračoval ve zpívání Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To ho ochrání před nahodilými poklesky a umožní mu zůstat trvale nedotčen veškerým hmotným znečištěním.
ZNACZENIE:
Nie należy tego błędnie zrozumieć. W Rozdziale Siódmym Pan mówi, iż nie może być Jego wielbicielem osoba zajmująca się szkodliwą działalnością. Ponadto, kto nie jest wielbicielem Pana, ten nie posiada żadnych dobrych kwalifikacji. Wobec tego powstaje pytanie: w jaki sposób osoba oddająca się czynnościom godnym potępienia (czy to przypadkowo czy intencjonalnie), może być czystym wielbicielem? I będzie to słuszne pytanie. Niegodziwcy, o których mowa w Rozdziale Siódmym, nigdy nie angażują się w służbę oddania i nie posiadają żadnych dobrych kwalifikacji. To samo oznajmia Śrīmad-Bhāgavatam. Na ogół wielbiciel, który zaangażowany jest w dziewięć rodzajów służby oddania, podlega procesowi uwalniania serca ze wszystkich materialnych zanieczyszczeń. Ponieważ umieszcza on w swoim sercu Najwyższą Osobę Boga, w ten naturalny sposób uwolniony zostaje od wszelkich materialnych zanieczyszczeń. Bezustanne myślenie o Najwyższym Panu czyni go czystym z natury. Jest taka zasada wedyjska, która mówi, że kto upadnie ze swojej wzniosłej pozycji, ten musi poddać się, w celu oczyszczenia, pewnemu rytuałowi. Tutaj jednak nie ma takiego warunku, ponieważ ten czynnik oczyszczający znajduje się już w sercu wielbiciela, dzięki temu, że bezustannie pamięta on o Najwyższej Osobie Boga. Należy zatem bezustannie intonować Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To uchroni wielbiciela Pana od wszelkich przypadkowych upadków. W ten sposób na zawsze uwolni się on od wszelkich materialnych zanieczyszczeń.