Skip to main content

TEXT 31

TEXT 31

Verš

Tekst

kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati

Synonyma

Synonyms

kṣipram — velmi brzy; bhavati — stane se; dharma-ātmā — řádným; śaśvat-śāntim — trvalý klid; nigacchati — dosáhne; kaunteya — synu Kuntī; pratijānīhi — vyhlas; na — nikdy; me — Můj; bhaktaḥ — oddaný; praṇaśyati — ztracen.

kṣipram — meget snart; bhavati — han bliver; dharma-ātmā — retskaffen; śaśvat-śāntim — varig fred; nigacchati — opnår; kaunteya — O Kuntīs søn; pratijānīhi — bekendtgør; na — aldrig; me — Min; bhaktaḥ — hengivne; praṇaśyati — forgår.

Překlad

Translation

Brzy se napraví a dosáhne trvalého klidu. Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Můj oddaný nebude nikdy zničen.

Han bliver hurtigt retskaffen og opnår varig fred. O Kuntīs søn, bekendtgør det frimodigt, at Min hengivne aldrig forgår.

Význam

Purport

Musíme si dávat pozor, abychom si tento verš nevyložili špatně. V sedmé kapitole Pán říká, že ten, kdo páchá hanebnosti, se nemůže stát Jeho oddaným. A neoddaný nemá žádné příznivé vlastnosti. Zůstává tu tedy oprávněná otázka: Jak může ten, kdo se dopustí opovrženíhodných činů — ať už nepředvídaně nebo úmyslně — být čistým oddaným? Darebáci, kteří nikdy nezačínají prokazovat oddanou službu Pánu (viz sedmá kapitola), nemají žádné dobré vlastnosti — to uvádí Śrīmad-Bhāgavatam. Obecně platí, že oddaný, který se věnuje devíti druhům oddané služby, tím zbavuje své srdce veškerého hmotného znečištění. Přivádí do srdce Nejvyšší Osobnost Božství a všechny hříšné nečistoty odtamtud přirozeně zmizí. Neustálým myšlením na Nejvyššího Pána se stává bytostně čistým. Vedy učí, že ten, kdo poklesne z úrovně svého vznešeného postavení, se musí podrobit určitým obřadům, aby se očistil. Pro oddaného to však neplatí, neboť v jeho srdci již očista probíhá vlivem neustálého vzpomínání na Nejvyšší Osobnost Božství. Proto je třeba, aby bez ustání pokračoval ve zpívání Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To ho ochrání před nahodilými poklesky a umožní mu zůstat trvale nedotčen veškerým hmotným znečištěním.

FORKLARING: Dette må ikke misforstås. I kapitel 7 udtalte Herren, at den, der er involveret i skadelige eller ondsindede handlinger, ikke kan være Herrens hengivne. Den, der ikke er Herrens hengivne, kan i det hele taget ingen gode egenskaber have. Spørgsmålet er så, hvordan en person, der er engageret i noget forkasteligt, uanset om det er med vilje eller ved et uheld, kan være en ren hengiven. Dette spørgsmål kan med rette stilles. Som beskrevet i kapitel 7, vers 15, har de slyngler, der aldrig kommer til Herrens hengivne tjeneste, ingen gode kvaliteter, sådan som det også står i Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12). Normalt er en hengiven, der er engageret i de ni former for hengivne aktiviteter, i færd med at få renset enhver materiel forurening væk fra sit hjerte. Han placerer Guddommens Højeste Personlighed i sit hjerte, og alle syndige besmittelser vaskes naturligt væk. At han uafbrudt tænker på den Højeste Herre, gør ham af natur ren. Ifølge Vedaerne er der en fast regel om, at hvis man skulle falde ned fra sin ophøjede position, skal man underkaste sig bestemte ritualistiske procedurer for at rense sig selv. Men her stilles der ingen sådanne krav, for selve renselsesprocessen er der allerede i den hengivnes hjerte, fordi han konstant husker på Guddommens Højeste Personlighed. Derfor bør man uden ophør fortsætte med at synge Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Det vil beskytte en hengiven mod alle tilfældige syndefald. På den måde vil han for altid være fri for enhver materiel besmittelse.