Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЕСЕТ И ДЕВЕТА

Capítulo Vinte e Nove

Беседите между На̄рада и цар Пра̄чӣнабархи

Conversas entre Nārada e o Rei Prācīnabarhi

ТЕКСТ 1:
Цар Пра̄чӣнабархи отвърна: Повелителю мой, не можахме да вникнем докрай в смисъла на алегоричния разказ за цар Пуран̃джана. Който е постигнал съвършенство в себепознанието, ще разбере тази история, но за хора като нас, привързани към плодоносните дейности, е много трудно да проникнем в същността на разказаното от тебе.
VERSO 1:
O rei Prācīnabarhi respondeu: Meu caro senhor, não somos capazes de apreciar inteiramente o significado de vossa história alegórica do rei Purañjana. Na verdade, aqueles que são perfeitos em conhecimento espiritual podem entendê-la, mas, para nós, que estamos demasia­damente apegados a atividades fruitivas, é muito difícil compreender o significado de vossa história.
ТЕКСТ 2:
Великият мъдрец На̄рада Муни продължи да говори: Трябва да знаеш, че в зависимост от дейностите, които извършва, Пуран̃джана, живото същество, се преселва в различни тела – еднокраки, двукраки, трикраки, четирикраки, многокраки или безкраки. Попадайки в тези различни тела, то сякаш се наслаждава; затова то се нарича Пуран̃джана.
VERSO 2:
O grande sábio Nārada Muni prosseguiu: Deves entender que Purañjana, a entidade viva, transmigra, de acordo com seu próprio trabalho, para diferentes classes de corpos, os quais podem ser de uma perna, duas pernas, três pernas, quatro pernas, muitas pernas ou simplesmente sem pernas. Transmigrando para essas várias classes de corpos, a entidade viva, como o suposto desfrutador, passa a ser conhecida como Purañjana.
ТЕКСТ 3:
Този, когото нарекох неизвестен, е Богът, Върховната Личност, господарят на живите същества и техният вечен приятел. Той не може да бъде опознат с помощта на материални имена, действия или качества, затова за обусловената душа си остава винаги неизвестен.
VERSO 3:
A pessoa que acabo de descrever como desconhecida é a Suprema Personalidade de Deus, o senhor e amigo eterno da entidade viva. Uma vez que as entidades vivas não podem perceber a Suprema Personalidade de Deus através de nomes, atividades ou qualidades materiais, Ele permanece perpetuamente desconhecido para a alma condicionada.
ТЕКСТ 4:
Когато иска да се наслаждава на всички гун̣и на материалната природа наведнъж, от многото телесни форми живото същество приема тази, която има девет врати, две ръце и два крака. С други думи, то предпочита да стане човек или полубог.
VERSO 4:
Desejando desfrutar dos modos da natureza material em sua totalidade, a entidade viva prefere, dentre muitas formas corpóreas, aceitar o corpo que tem nove portões, duas mãos e duas pernas. Assim, ela prefere tornar-se um ser humano ou um semideus.
ТЕКСТ 5:
Великият мъдрец На̄рада продължи: Думата прамада̄, спомената във връзка с това, се отнася за материалната интелигентност, т.е. невежеството. Това трябва да разбираме по следния начин. Когато се осланя на такъв вид интелигентност, човек се отъждествява с материалното тяло. Попаднал под влияние на материалното съзнание, за което са характерни понятията мое и аз, той започва да се наслаждава и да страда чрез сетивата си. Така живото същество попада в капан.
VERSO 5:
O grande sábio Nārada continuou: A palavra pramadā mencionada a este respeito refere-se à inteligência material, ou à ignorância. Ela deve ser entendida assim. Alguém que se refugie nessa espécie de inteligência identifica-se com o corpo material. Influenciado pela consciência material de “eu” e “meu”, coloca-se a desfrutar e sofrer através de seus sentidos. Assim, a entidade viva é presa em uma armadilha.
ТЕКСТ 6:
Приятелите на Пуран̃джанӣ са олицетворение на петте деятелни и петте познавателни сетива. С тяхна помощ живото същество действа и придобива необходимата информация. А приятелките на Пуран̃джанӣ са символ на заниманията на сетивата. Петглавата змия пък е жизненият въздух, представен в тялото от пет въздушни потока.
VERSO 6:
Os cinco sentidos funcionais e os cinco sentidos que adquirem conhecimento são todos amigos de Purañjanī. A entidade viva é assistida por esses sentidos na aquisição de conhecimento e no exercício de atividades. As ocupações dos sentidos são conhecidas como amigas, e a serpente, que, conforme se descreveu, tem cinco cabeças, é o ar vital que age dentro dos cinco processos circulatórios.
ТЕКСТ 7:
Единайсетият придружител, който командва останалите, е умът. Той е предводител на сетивата и в придобиването на знание, и в извършването на дейности. А царството Пан̃чала е средата, в която човек се наслаждава на петте сетивни обекта. Вътре в царството се намира градът тяло с девет врати.
VERSO 7:
O décimo primeiro assistente, que é o comandante dos demais, é conhecido como a mente. Ele é o líder dos sentidos, tanto para a aquisição de conhecimento quanto para a realização de trabalho. O reino Pañcāla é a atmosfera na qual se desfruta dos cinco objetos dos sentidos. Dentro desse reino Pañcāla, encontra-se a cidade do corpo, a qual tem nove portões.
ТЕКСТ 8:
Очите, ноздрите и ушите са врати, разположени на едно място по двойки. Устата, анусът и половият орган също са различни врати. Озовало се в тяло с девет врати, живото същество действа в материалния свят вън от пределите на това тяло и се наслаждава на различни сетивни обекти, като формата и вкуса.
VERSO 8:
Os olhos, as narinas e os ouvidos são pares de portões situados em um lugar. A boca, o órgão genital e o ânus também são diferentes portões. Encontrando-se em um corpo com esses nove portões, a entidade viva age externamente no mundo material e goza de obje­tos dos sentidos, tais como as formas e os sabores.
ТЕКСТ 9:
Двете очи, двете ноздри и устата – общо пет – се намират отпред. Дясното ухо е южната порта, а лявото – северната. Двете врати, които водят на запад, са половият орган и анусът.
VERSO 9:
Dois olhos, duas narinas e uma boca – cinco ao todo – encontram-se na frente. O ouvido direito é tido como o portão meridional, e o ouvido esquerdo é o portão setentrional. As duas cavidades, ou por­tões, situadas no ocidente são conhecidas como o ânus e o órgão genital.
ТЕКСТ 10:
Портите Кхадьота̄ и А̄вирмукхӣ, за които стана дума по-рано, са разположените едно до друго очи. А градът Вибхра̄джита е символ на формата. С други думи, двете очи непрекъснато гледат различни форми.
VERSO 10:
Os dois portões chamados Khadyotā e Āvirmukhī, dos quais já se falou, são os dois olhos situados lado a lado em um só lugar. Deve-se compreender que a cidade chamada Vibhrājita é a forma. Dessa maneira, os dois olhos vivem ocupados em ver diferentes espécies de formas.
ТЕКСТ 11:
Портите Налинӣ и На̄линӣ са ноздрите, а градът Саурабха е олицетворение на аромата. Придружителят Авадхӯта е обонянието. Портата, наречена Мукхя̄, е устата, а Випан̣а е дар-словото. Расагя е вкусът.
VERSO 11:
As duas portas chamadas Nalinī e Nālinī representam as duas narinas, e a cidade chamada Saurabha representa o aroma. O com­panheiro mencionado como Avadhūta é o sentido do olfato. A porta chamada Mukhyā é a boca, e Vipaṇa é a faculdade da fala. Rasajña é o sentido do paladar.
ТЕКСТ 12:
Градът А̄пан̣а е символ на говорещия език, а Бахӯдана – на разнообразието от храни. Портата, наречена Питр̣хӯ, е лявото ухо, а Девахӯ – дясното.
VERSO 12:
A cidade chamada Āpaṇa representa a faculdade de falar da língua, e Bahūdana é a variedade de alimentos. O ouvido direito se chama portão de Pitṛhū, e o esquerdo se chama portão de Devahū.
ТЕКСТ 13:
На̄рада Муни продължи: Градът, наречен Дакш̣ина-пан̃ча̄ла, е олицетворение на писанията, които насърчават правр̣тти – процеса на плодоносните дейности, носещи сетивни наслади. Другият град, Уттара-пан̃ча̄ла, олицетворява писанията, които разколебават плодоносните дейности и вместо това дават на хората трансцендентално знание. Чрез двете си различни уши живите същества възприемат различни видове знание, затова едни стигат до Питр̣лока, а други – до Девалока. Всичко това е възможно благодарение на двете уши.
VERSO 13:
Nārada Muni prosseguiu: A cidade chamada Dakṣiṇa-pañcāla representa as escrituras destinadas a orientar pravṛtti, o processo de gozo dos sentidos em atividades fruitivas. A outra cidade, chamada Uttara-pañcāla, representa as escrituras destinadas a diminuir as atividades fruitivas e aumentar o conhecimento. A entidade viva recebe diferentes espécies de conhecimento por intermédio dos dois ouvidos, e algumas entidades vivas são promovidas a Pitṛloka e outras a Devaloka. Tudo isso se torna possível através dos dois ouvidos.
ТЕКСТ 14:
Градът Гра̄мака, в който се влиза през вратата А̄сурӣ, разположена в долната част на тялото, е създаден за секс, доставящ голяма наслада на простите хора, които са глупци и негодници. Дурмада се нарича способността за създаване на потомство, а Нирр̣ти е анусът.
VERSO 14:
A cidade chamada Grāmaka, à qual se chega através do portão inferior chamado Āsurī [o órgão genital], destina-se ao sexo, o qual é muito agradável para homens comuns que não passam de tolos e patifes. A faculdade de procriação chama-se Durmada, e o ânus chama-se Nirṛti.
ТЕКСТ 15:
Като се казва, че Пуран̃джана отива във Ваишаса, се има предвид, че отива към ада. Придружава го Лубдхака, който е действащото сетиво в ануса. Освен това аз говорих и за двама слепци в ролята на придружители. Те са символ на ръцете и на краката. С тяхна помощ живото същество извършва всевъзможни дейности и се придвижва в различни посоки.
VERSO 15:
Ao se dizer que Purañjana foi a Vaiśasa, isso significa que ele foi ao inferno. Lubdhaka, o sentido funcional do ânus, o acompanha. Anteriormente, falei também de dois associados cegos. Deve-se entender que esses associados são as mãos e as pernas. Valendo-se das mãos e das pernas, a entidade viva realiza toda espécie de trabalhos e se move de um lado a outro.
ТЕКСТ 16:
Антах̣-пура означава сърцето. А с името Виш̣ӯчӣна, което значи „ходещ навсякъде“, се назовава умът. В ума си живото същество се наслаждава на резултатите от взаимодействието с гун̣ите на природата. Веднъж тези резултати го потапят в илюзия, друг път му носят чувство на задоволство, а някога пораждат у него ликуване.
VERSO 16:
A palavra antaḥ-pura se refere ao coração. A palavra viṣūcīna significa “indo a toda parte” e indica a mente. Dentro da mente, a entidade viva goza dos efeitos dos modos da natureza material. Tais efeitos causam ora ilusão, ora satisfação, ora júbilo.
ТЕКСТ 17:
Преди стана дума, че царицата е интелигентността на живото същество. Независимо дали човек спи или е буден, неговата интелигентност създава различни въображаеми ситуации. Под влияние на замърсената интелигентност живото същество създава във въображението си нещо и подражавайки на интелигентността, извършва подобни дейности с подобни последствия.
VERSO 17:
Anteriormente, explicou-se que a rainha é a inteligência da entidade viva. Durante a vigília ou o sono, essa inteligência cria diferentes situações. Deixando-se influenciar pela inteligência conta­minada, a entidade viva imagina algo e simplesmente imita as ações e reações de sua inteligência.
ТЕКСТОВЕ 18 – 20:
На̄рада Муни продължи: Колесницата, за която говорих, всъщност е тялото, а сетивата са конете, теглещи колесницата. Година след година с хода на времето тези коне бягат, без да срещат прегради по пътя си, но в действителност не напредват. Двете колела на колесницата са благочестивите и неблагочестивите дейности, а флаговете по нея са трите гун̣и на материалната природа. Петте въздушни потока са робството на живото същество, а въжето олицетворява ума. Интелигентността е кочияшът на колесницата. Мястото за сядане е олицетворение на сърцето, а прътовете, за които са прикрепени хамутите, са двойственостите, например болка и удоволствие. Покритията на колесницата са символ на седемте елемента, а петте различни процеса символизират работата на петте деятелни сетива. Войниците са олицетворение на сетивата, единайсет на брой. Изцяло погълнато от сетивното наслаждение, живото същество, което седи в колесницата, живот след живот тича подир сетивните удоволствия и се опитва да осъществи несбъднатите си мечти.
VERSOS 18-20:
Nārada Muni continuou: Aquilo que mencionei como a quadriga era, na realidade, o corpo. Os sentidos são os cavalos que puxam essa quadriga. À medida que o tempo passa, ano após ano, esses cavalos correm sem obstáculos, mas, na verdade, eles não fazem pro­gresso algum. As atividades piedosas e ímpias são as duas rodas da quadriga. Os três modos da natureza material são as bandeiras da quadriga. As cinco classes de ar vital constituem o cativeiro da entidade viva, e a mente é considerada a rédea. A inteligência é o quadrigário. O coração é a boleia da quadriga, e as dualidades da vida, tais como prazer e dor, são as extremidades onde se amarram os tirantes. Os sete elementos são as coberturas da quadriga, e os sentidos funcionais são os cinco processos externos. Os onze sentidos são os soldados. Estando absorta em gozo dos sentidos, a enti­dade viva, sentada na quadriga, anseia pela satisfação de seus falsos desejos e corre em busca de gozo dos sentidos, vida após vida.
ТЕКСТ 21:
Могъщото време, което бе наречено Чан̣д̣авега, протича под формата на нощи и дни, олицетворение на които бяха гандхарвите. С отминаването на дните и нощите, общо триста и шейсет на брой, постепенно се съкращава животът на тялото.
VERSO 21:
Aquilo que foi anteriormente explicado como Caṇḍavega, o poderoso tempo, está coberto por dias e noites, chamados Gandharvas e Gandharvīs. A duração de vida do corpo é gradualmente reduzida com o transcurso dos dias e noites, que são em número de trezentos e sessenta.
ТЕКСТ 22:
А Ка̄лаканя̄, за която ставаше дума, е старостта. Никой не иска да я приеме, само Яванешвара (Явана-ра̄джа), тоест смъртта, приема Джара̄, старостта, за своя сестра.
VERSO 22:
Aquilo que foi descrito como Kālakanyā deve ser compreendido como a velhice. Ninguém deseja aceitar a velhice, mas Yavaneśvara [Yavana-rāja], que é a morte, aceita Jarā [a velhice] como sua irmã.
ТЕКСТОВЕ 23 – 25:
Слугите на Яванешвара (Ямара̄джа), които са наречени воини на смъртта, са различните страдания, свързани с тялото и ума. Праджва̄ра е олицетворение на двата вида треска – тази, предизвикана от прекомерно загряване, и треската, предизвикана от силна простуда, т.е. треската на коремния тиф и треската при пневмония. Живото същество, което лежи в тялото, е подложено на всевъзможни страдания, причинени от провидението, от други живи същества или от собственото му тяло и ум. Но въпреки тези страдания, принудено да задоволява необходимостите на тялото, ума и сетивата си и страдайки от всякакви болести, то гради многочислени планове заради страстното си желание да се наслаждава на материалния свят. Живото същество няма нищо общо с материалното битие, но заради измамния си егоизъм (концепциите мое и аз), породен от невежеството, то изпитва всички тези материални страдания. Така то живее в тялото сто години.
VERSOS 23-25:
Os seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] são chamados de soldados da morte, sendo conhecidos como as várias classes de perturbações pertinentes ao corpo e à mente. Prajvāra representa as duas espécies de febre: calor extremo e frio extremo – a febre tifoide e a pneumonia. A entidade viva deitada dentro do corpo é perturbada por muitas tribulações pertinentes à providência, a outras entidades vivas e a seus próprios corpo e mente. Apesar de toda espécie de tribulações, a entidade viva, sujeita às necessidades do corpo, da mente e dos sentidos e padecendo de várias espécies de doenças, deixa-se levar por muitos planos devido a seu desejo luxurioso de gozar do mundo. Embora transcendental a esta existência material, a entidade viva, por ignorância, aceita todos esses sofrimentos mate­riais sob o pretexto do falso egoísmo (“eu” e “meu”). Dessa maneira, ela vive por cem anos dentro deste corpo.
ТЕКСТОВЕ 26 – 27:
По природа живото същество има мъничка независимост, която му позволява да си избере добра или лоша съдба, но когато забрави върховния си господар, Божествената Личност, то изцяло се предава в ръцете на гун̣ите на природата. Под тяхно влияние то се отъждествява с тялото и се привързва към дейностите, които са в интерес на това тяло. Понякога живото същество е в гун̣ата на невежеството, друг път – в гун̣ата на страстта, а трети път – на доброто. Според това, във властта на кои гун̣и е, то получава различни тела.
VERSOS 26-27:
A entidade viva, por natureza, tem independência diminuta para escolher sua própria boa ou má fortuna, mas, esquecendo-se de seu mestre supremo, a Personalidade de Deus, ela se entrega aos modos da natureza material. Estando influenciada pelos modos da nature­za material, ela se identifica com o corpo e, pelo interesse do corpo, apega-se a várias atividades. Às vezes, fica sob a influência do modo da ignorância, outras vezes, sob a influência do modo da paixão e, outras vezes, sob a influência do modo da bondade. Assim, a entidade viva obtém diferentes espécies de corpos sob os modos da natureza material.
ТЕКСТ 28:
Хората в гун̣ата на доброто действат благочестиво, като спазват указанията на Ведите. Така те се издигат до по-висши планети, където живеят полубоговете. Хората в гун̣ата на страстта се занимават с различни плодоносни дела на планетите, населени с хора. А тези, които са в гун̣ата на невежеството, са подложени на всевъзможни страдания и обитават животинското царство.
VERSO 28:
Aqueles que estão situados no modo da bondade agem piedosamente, de acordo com os preceitos védicos. Assim, eles se elevam aos sistemas planetários superiores, onde vivem os semideuses. Aqueles que estão sob a influência do modo da paixão se ocupam em várias classes de atividades produtivas nos sistemas planetários onde vivem os seres humanos. Do mesmo modo, os influenciados pelo modo da escuridão se sujeitam a várias classes de sofrimentos e vivem no reino animal.
ТЕКСТ 29:
Пленено от гун̣ата на невежеството в материалния свят, живото същество един път е мъж, друг път – жена, а трети път – безполово същество; веднъж то е човек, понякога – полубог, а друг път – птица, животно и прочее. Така то се скита из материалния свят и получава различни тела, които се определят от дейностите му, извършвани под влиянието на гун̣ите на природата.
VERSO 29:
Coberta pelo modo da ignorância na natureza material, a entidade viva ora é um ser masculino, ora um ser feminino, ora um eunuco, ora um ser humano, ora um semideus, ora um pássaro, ora uma fera e assim por diante. Dessa maneira, ela vaga dentro do mundo material. Sua aceitação de diferentes classes de corpos é provocada por suas atividades sob a influência dos modos da natureza.
ТЕКСТОВЕ 30 – 31:
Както гладното куче от врата на врата търси храна и според това, какво му е писано, някога го набиват и го изгонват, а друг път му дават нещо за ядене, така и живото същество, разкъсвано от многобройни желания, се скита из различни тела в зависимост от съдбата си. То ту се издига, ту отново пропада. Понякога то се озовава на райските планети, друг път – на адските, а трети път се ражда на средните планетни системи.
VERSOS 30-31:
A entidade viva é exatamente como um cachorro, o qual, dominado pela fome, vai de porta em porta em busca de alguma comida. Con­forme seu destino, às vezes o cão é castigado e enxotado e, outras vezes, recebe um pouco de alimento para comer. Analogamente, a enti­dade viva, sob a influência de tantos desejos, divaga por diferentes espécies de vida, conforme seu destino. Às vezes, ela está no alto e, às vezes, está em baixo. Ora ela vai aos planetas celestiais, ora vai ao inferno, ora ruma aos planetas intermediários, e assim por diante.
ТЕКСТ 32:
Живите същества се опитват да противодействат на страданията, идващи от съдбата, от други живи същества или от тялото и ума. Но въпреки опитите си да превъзмогнат законите на природата, те са принудени да остават в тяхната власт.
VERSO 32:
As entidades vivas procuram neutralizar as diferentes condições dolorosas pertinentes à providência, a outras entidades vivas ou ao corpo e à mente. Mesmo assim, elas são obrigadas a permanecer condicionadas pelas leis da natureza, apesar de todas as tentativas de contrariar essas leis.
ТЕКСТ 33:
Когато човек носи товар върху главата си и му дотежи, той премества товара на рамо, за да си почине. Така той се опитва да облекчи своето бреме. Но каквото и да прави, за да се облекчи от товара, той само го прехвърля от едно място на друго.
VERSO 33:
Um homem poderá carregar uma carga sobre sua cabeça e, ao sentir que ela está muito pesada, descansará sua cabeça, colocando a carga sobre o ombro. Dessa maneira, ele tentará aliviar-se do peso. Contudo, qualquer processo que ele invente para anular a carga não fará nada mais do que mudar a mesma carga de um lugar para o outro.
ТЕКСТ 34:
На̄рада продължи: О, ти, свободен от всякакви грехове! Никой не може да неутрализира резултата от плодоносните дейности чрез други някакви дейности, също лишени от Кр̣ш̣н̣а съзнание. Всички подобни дейности се дължат на невежеството. Ако вместо кошмарни сънища имаме кошмарни видения, от това не ни става по-леко. От кошмара може да се спасим само като се събудим. Така и съществуването ни в материалния свят се дължи на невежество и илюзия. Докато не се пробудим за Кр̣ш̣н̣а съзнание, е невъзможно да избегнем кошмара на материалното съществуване. За да намерим окончателно разрешение на всичките си проблеми, трябва да се пробудим за Кр̣ш̣н̣а съзнание.
VERSO 34:
Nārada prosseguiu: Ó tu que estás livre de toda atividade pecaminosa! Ninguém pode neutralizar os efeitos de atividades fruitivas simplesmente inventando uma atividade diferente, desprovida de consciência de Kṛṣṇa. Todas essas atividades devem-se à nossa ignorância. Quando temos um sonho incômodo, não podemos nos livrar dele com uma alucinação incômoda. Só é possível neutralizar um sonho despertando. Do mesmo modo, nossa existência material deve-se à nossa ignorância e ilusão. A menos que despertemos para a consciência de Kṛṣṇa, não poderemos nos livrar desses sonhos. Para darmos a solução última de todos os problemas, devemos desper­tar para a consciência de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 35:
Понякога изпитваме ужас, защото сънуваме тигър или ни се привижда змия, макар че няма нито тигър, нито змия. Така във въображението си ние създаваме ситуация, в резултат на която сами страдаме. И тези страдания продължават, докато не се пробудим от сън.
VERSO 35:
Às vezes, sofremos porque vemos um tigre em um sonho ou uma serpente em uma visão, mas, na realidade, não existe nem tigre nem serpente. Assim, criamos uma situação de forma sutil e sofremos as consequências. Não podemos mitigar esses sofrimentos a menos que despertemos de nosso sonho.
ТЕКСТОВЕ 36 – 37:
Истинският интерес на живото същество е да се освободи от невежеството, заради което е принудено многократно да умира и да се ражда. Единственият начин да постигне това е като се отдаде на Върховния Бог чрез неговия представител. Човек не може да стане напълно безразличен към материалния свят, нито пък да постигне истинско знание, ако не отдава предано служене на Върховната Божествена Личност, Ва̄судева.
VERSOS 36-37:
O verdadeiro interesse da entidade viva é escapar da ignorância que faz com que ela sofra repetidos nascimentos e mortes. O único remédio é entregar-se à Suprema Personalidade de Deus através de Seu representante. A menos que prestemos serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, não temos possibili­dade de desapegar-nos por completo deste mundo material, nem nos é possível manifestar verdadeiro conhecimento.
ТЕКСТ 38:
О, най-добър сред царете, човек, който е пълен с вяра, който винаги слуша за славата на Върховната Божествена Личност, който постоянно развива в себе си Кр̣ш̣н̣а съзнание и слуша за дейностите на Бога, той много скоро става достоен да види лице в лице Бога, Върховната Личност.
VERSO 38:
Ó melhor dos reis, alguém que é fiel, que está sempre ouvindo as glórias da Suprema Personalidade de Deus, que sempre se ocupa no cultivo da consciência de Kṛṣṇa e em ouvir a respeito das atividades do Senhor, muito em breve se habilita a ver a Suprema Personalidade de Deus face a face.
ТЕКСТОВЕ 39 – 40:
Скъпи царю, ако човек отиде там, където живеят чисти предани, които следват правилата и предписанията и затова имат чисто съзнание и с огромно желание слушат и разказват за славата на Върховната Божествена Личност, и ако там има късмета да чуе непрекъснатия поток от нектар, който се лее на вълни от устата им, той напълно ще забрави глада и жаждата и телесните грижи и никакъв страх, скръб и илюзия няма да могат да се докоснат до него.
VERSOS 39-40:
Meu querido rei, no lugar onde vivem os devotos puros, seguindo as regras e regulações e, deste modo, puramente conscientes e ocupados, com grande avidez, em ouvir e cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus – nesse lugar, se alguém obtiver a oportunidade de ouvir o constante fluir do néctar que emana deles, o qual é exatamente como as ondas de um rio, haverá de se esquecer das necessidades da vida – ou seja, da fome e da sede – e ficará imune a toda espécie de medo, lamentação e ilusão.
ТЕКСТ 41:
На обусловената душа не ѝ остава почти никакво време да възпитава в себе си привързаност към нектарните думи на Върховната Божествена Личност, защото телесните нужди, такива като жажда и глад, никога не ѝ дават покой.
VERSO 41:
Como a alma condicionada vive sendo perturbada pelas necessidades corpóreas, tais como fome e sede, ela tem pouquíssimo tempo para cultivar apego à audição das palavras nectáreas da Suprema Personalidade de Deus.
ТЕКСТОВЕ 42 – 44:
Брахма, който е най-могъщ от всички и е баща на човешките родоначалници; Шива, Ману, Дакш̣а и другите господари на човешкия род; четиримата святи и достойни за пример брахмача̄рӣ, начело със Санака и Сана̄тана; великите мъдреци Марӣчи, Атри, Ан̇гира̄, Пуластя, Пулаха, Крату, Бхр̣гу и Васиш̣т̣ха, както и моята скромна личност (На̄рада), всички ние сме предани бра̄хман̣и, способни авторитетно да обясним ведическата литература. С медитация, аскетизъм и обучение ние придобихме огромно могъщество. И въпреки че непрекъснато виждаме Бога и се стремим да узнаем за него колкото може повече, ние не го познаваме до съвършенство.
VERSOS 42-44:
O poderosíssimo senhor Brahmā, o pai de todos os progenitores; o senhor Śiva; Manu, Dakṣa e outros governantes da humanidade; os quatro santos brahmacārīs de primeira classe, liderados por Sana­ka e Sanātana; os grandes sábios Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu e Vasiṣṭha, e minha humilde pessoa [Nārada] somos todos brāhmaṇas resolutos, capazes de falar com autoridade sobre a literatura védica. Nós somos muito poderosos devido às austeridades, meditação e educação. Entretanto, mesmo após in­dagar acerca da Suprema Personalidade de Deus, que sempre vemos, não O conhecemos perfeitamente.
ТЕКСТ 45:
Колкото и да се образова в областта на безкрайното ведическо знание и да почита полубоговете чрез техните символи, описани във ведическите мантри, с подобно поклонение човек няма да успее да разбере върховномогъщата Божествена Личност.
VERSO 45:
Apesar do cultivo de conhecimento védico, que é ilimitado, e da adoração a diferentes semideuses com característicos mantras védicos, a adoração a semideuses não nos ajuda a entender a suprema e poderosa Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 46:
Ако някой изцяло се е посветил на преданото служене, той спечелва благосклонността на Бога, който излива върху него безпричинната си милост. Тогава, с пробудено съзнание, той спира да се занимава с каквито и да е материални дейности и ритуални ведически церемонии.
VERSO 46:
Uma pessoa que se ocupa plenamente em serviço devocional é favorecida pelo Senhor, que lhe concede Sua imotivada misericórdia. Nesse momento, o devoto desperto abandona todas as atividades materiais e cerimônias ritualísticas mencionadas nos Vedas.
ТЕКСТ 47:
Скъпи царю Бархиш̣ма̄н, не позволявай никога на невежеството да те въвлича в извършване на плодоносни дейности или ведически ритуали дори разговорите за тях да галят слуха или да ти се струва, че именно те ще ти донесат истинско благо. Никога не мисли тези неща за крайната цел на живота.
VERSO 47:
Meu querido rei Barhiṣmān, nunca deves, por ignorância, adotar os rituais védicos ou as atividades fruitivas, os quais podem ser agradáveis de se ouvir ou que podem parecer a meta do interesse pessoal. Jamais deves aceitar essas coisas como a meta última da vida.
ТЕКСТ 48:
Неинтелигентните смятат, че няма нищо по-важно от ведическите обредни церемонии. Те не знаят, че същинската цел на Ведите е да помогнат на човека да разбере кой е истинският му дом – мястото, където живее и Върховната Божествена Личност. Тъй като са във властта на илюзията, те не искат да се върнат в своя истински дом, а търсят други убежища.
VERSO 48:
Aqueles que são menos inteligentes aceitam as cerimônias ritualís­ticas védicas como tudo que existe. Eles desconhecem que o propósito dos Vedas é compreender nosso próprio lar, onde vive a Suprema Personali­dade de Deus. Não estando interessados em seu verdadeiro lar, eles andam iludidos à procura de outros lares.
ТЕКСТ 49:
Скъпи царю, ти покри целия свят с острите стръкове на тревата куша и се гордееш, че в твоите жертвоприношения уби най-различни животни. От глупост ти не подозираш дори, че единственият начин, по който може да удовлетворим Бога, Върховната Личност, е като му отдаваме предано служене. Ти не можеш да разбереш тази истина. Би трябвало да се занимаваш само с това, което ще донесе удоволствие на Върховния. Образованието на хората трябва да е такова, че да ги издига до съзнанието за Кр̣ш̣н̣а.
VERSO 49:
Meu querido rei, o mundo inteiro está coberto com as pontas afiadas da grama kuśa, e, baseado nisso, ficaste orgulhoso por teres matado várias espécies de animais em sacrifício. Devido à tua tolice, não sabes que o serviço devocional é o único meio pelo qual pode­mos satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Não podes entender esse fato. Tuas únicas atividades devem ser aquelas que podem satisfazer a Personalidade de Deus. Nossa educação deve ser tal que possamos nos elevar à consciência de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 50:
Шрӣ Хари, Върховният Бог, е Свръхдушата и личността, която направлява движенията на всички живи същества, получили материални тела в този свят. Под негов контрол са и всички дейности, които се извършват в материалната природа. Той е и нашият най-верен приятел, ето защо всички трябва да приемем подслон в лотосовите му нозе. Ако направим това, животът ни ще се увенчае с благополучие и успех.
VERSO 50:
Śrī Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é a Superalma e guia de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais dentro deste mundo. Ele é o controlador supremo de todas as atividades materiais na natureza material. Ele é também nosso melhor amigo, e todos devem refugiar-se a Seus pés de lótus. Fazendo-o, suas vidas serão auspiciosas.
ТЕКСТ 51:
Който отдава предано служене, не чувства никакъв страх в материалното битие, защото Върховният Бог е Свръхдуша и приятел на всички. Ако човек знае тази тайна, той е истински образован. Такъв човек може да стане духовен учител на целия свят. А истинският духовен учител, представител на Върховния Бог, не се различава от самия Бог Кр̣ш̣н̣а.
VERSO 51:
Uma pessoa ocupada em serviço devocional em nada teme a existência material. Isso porque a Suprema Personalidade de Deus é a Superalma e o amigo de todos. Quem conhece este segredo é realmente instruído, podendo tornar-se o mestre espiritual do mundo. Um mestre espiritual realmente fidedigno, representante de Kṛṣṇa, não é diferente de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 52:
О, велики – продължи святият мъдрец На̄рада, – подробно ти отговорих на всичко, за което ти ме попита. Сега чуй една друга история, която е одобрена от святите личности и съдържа много поверително знание.
VERSO 52:
O grande santo Nārada prosseguiu: Ó grandiosa personalidade, respondi adequadamente tudo aquilo que me perguntaste. Agora, ouve outra narração, a qual é aceita por pessoas santas e é muito confidencial.
ТЕКСТ 53:
Скъпи царю, опитай се да откриеш елена, който заедно със своята сърна пасе трева в една прекрасна градина. Той е увлечен от заниманието си и се наслаждава на сладкия звън на пчелите. Опитай се да разбереш положението му. Еленът не забелязва, че отпред го дебне един тигър – животно, което живее от чужда плът. А зад елена стои ловец, готов да го прониже с остри стрели. Над елена е надвиснала смъртна опасност.
VERSO 53:
Meu querido rei, por favor, procura aquele veado ocupado em comer grama em um belo jardim florido, junto com sua corça. Esse veado está muito apegado à sua ocupação, e está desfrutando do doce zumbido das abelhas em seu jardim. Procura entender a posição dele. Ele não está ciente de que, diante dele, há um tigre, acostumado a viver às custas da carne alheia. No encalço do veado, há também um caçador, ameaçando trespassá-lo com afiadas flechas. Assim, a morte do veado é iminente.
ТЕКСТ 54:
Скъпи царю, в началото жената е много съблазнителна и примамлива, но накрая става омразна, също като красивото цвете, което след време се превръща в нещо противно. Когато общува с жена, човек се изпълва със сластни желания и започва да се наслаждава на секс, както се наслаждава на аромата на цвете. И понеже целият му семеен живот е посветен на сетивни наслади – като се започне от езика и се стигне до гениталиите, – той си въобразява, че е много щастлив. Свързан с жена си в едно цяло, той мисли единствено и непрекъснато за тези неща. Той изпитва огромна наслада, като слуша говора на своята жена и на децата си, подобен на жуженето на пчелите, събиращи нектар от цвете на цвете. Човек забравя, че пред него е времето, което с всеки изминал ден и с всяка следваща нощ скъсява живота му. Той не вижда, че му остава да живее все по-малко и по-малко, нито обръща внимание на повелителя на смъртта, който изотзад се опитва да го убие. Опитай се да проумееш това. Ти се намираш в опасно и рисковано положение и си застрашен от всички страни.
VERSO 54:
Meu querido rei, a mulher, que é muito atrativa no início, mas muito perturbadora no final, é exatamente como a flor, que é atrativa no início e detestável no fim. Com a mulher, o ser vivo enreda­-se em desejos luxuriosos e goza de sexo, assim como alguém que desfruta do aroma de uma flor. Assim, o ser vivo leva uma vida de gozo dos sentidos – desde sua língua até seus órgãos genitais – e, dessa maneira, considera-se muito feliz na vida familiar. Unido com sua esposa, ele sempre permanece absorto nesses pensamentos. Sente muito prazer em ouvir as conversas de sua esposa e de seus filhos, as quais são como o doce zumbido de abelhas que colhem mel de flor em flor. Ele esquece que, diante dele, está o tempo, que reduz a duração de sua vida dia após dia, noite após noite. Ele não vê a redução gradual de sua vida, nem se importa com o superintendente da morte, que está tentando matá-lo pelas costas. Procura compreen­der isso. Tu estás em uma posição precária e estás sendo ameaçado de todos os lados.
ТЕКСТ 55:
Скъпи царю, опитай се да разбереш смисъла на алегорията с елена. Постигни пълно съзнание за истинската си същност и се откажи от удоволствието да слушаш как чрез плодоносните дейности човек се издига до райското царство. Остави семейния живот, който е целият пропит от секс и разговори за любовни истории, и чрез милостта на освободените души приеми подслон при Върховната Божествена Личност. Направи това, моля те, и се отърси от влечението към материалното битие.
VERSO 55:
Meu querido rei, simplesmente tenta compreender o significado alegórico do veado. Sê plenamente consciente de ti mesmo e abandona o prazer de ouvir sobre a promoção aos planetas celestiais mediante ativi­dades fruitivas. Abandona a vida familiar, que é cheia de sexo, bem como histórias sobre tais assuntos, e refugia-te na Suprema Personalidade de Deus através da misericórdia das almas liberadas. Dessa maneira, por favor, abandona tua atração pela existência material.
ТЕКСТ 56:
Царят отвърна: Скъпи бра̄хман̣е, слушах много внимателно всичко, което ми каза, и размишлявайки върху него, стигнах до извода, че а̄ча̄риите (учителите), които ме насърчиха да се заема с плодоносни дела, не са притежавали това поверително знание. Защо иначе не биха ми го открили?
VERSO 56:
O rei respondeu: Meu querido brāhmaṇa, ouvi com grande aten­ção tudo o que dissestes e, considerando tudo isso, cheguei à con­clusão de que os ācāryas [mestres] que me ocuparam em atividades fruitivas ignoravam esse conhecimento confidencial. Se o tinham, por que não me explicaram?
ТЕКСТ 57:
Скъпи бра̄хман̣е, има противоречие между твоите наставления и тези на моите духовни учители, които ми казаха да се отдам на плодоносни дела. Сега вече разбрах разликата между преданото служене, знанието и отречението. Аз имах някои съмнения по този въпрос, но ти много великодушно ги разсея. Сега осъзнавам, че дори великите мъдреци може да се заблуждават по отношение на истинския смисъл на живота. Разбира се, че той няма нищо общо със сетивното наслаждение.
VERSO 57:
Meu querido brāhmaṇa, há contradições entre vossas instruções e as de meus mestres espirituais que me ocuparam em atividades fruitivas. Agora posso entender a distinção entre serviço devocional, conhecimento e renúncia. Eu carregava comigo algumas dúvidas acerca disso. Agora, porém, bondosamente dissipastes todas as minhas dúvidas. Agora posso entender que até mesmo os grandes sábios estão confusos quanto ao verdadeiro propósito da vida. Evidentemente, o gozo dos sentidos é algo que não devemos sequer cogitar.
ТЕКСТ 58:
В следващия си живот човек жъне плодовете на всички дела, които върши в сегашния си живот.
VERSO 58:
Os resultados de qualquer coisa que uma entidade viva faça nesta vida são desfrutados na vida seguinte.
ТЕКСТ 59:
Тези, които познават заключенията на Ведите, казват, че нашите удоволствия и страдания са резултат от миналите ни дейности. Но на практика виждаме, че тялото, което е извършвало тези дейности в миналия живот, вече не съществува. Как е възможно да се наслаждаваме или да страдаме заради последствията от тези дейности, щом вече се намираме в друго тяло?
VERSO 59:
Os peritos conhecedores das conclusões védicas dizem como alguém desfruta ou sofre dos resultados de suas atividades passadas. Contudo, na prática, observa-se que o corpo que realizou o trabalho no último nascimento já se perdeu. Assim, como é possível desfrutar ou sofrer as reações daquele trabalho em um corpo diferente?
ТЕКСТ 60:
Великият мъдрец На̄рада продължи: Живото същество действа чрез грубо тяло. Грубото тяло действа под диктата на финото тяло, състоящо се от ум, интелигентност и его. След като грубото тяло загине, финото тяло остава и продължава да се наслаждава или да страда. Следователно нищо не се променя със смъртта на грубото тяло.
VERSO 60:
O grande sábio Nārada prosseguiu: A entidade viva age em um corpo grosseiro nesta vida. Tal corpo é forçado a agir por meio do corpo sutil, composto de mente, inteligência e ego. Depois que o corpo grosseiro se perde, o corpo sutil continua a existir para desfrutar ou sofrer. Assim, não existe mudança.
ТЕКСТ 61:
Докато сънува, живото същество напуска тялото, в което протича реалният му живот. Чрез действието на ума и интелигентността то се пренася в различно тяло, в което може да бъде както бог, така и улично куче. А след като се раздели с грубото тяло, то приема тяло на животно или на полубог, раждайки се на тази или на някоя друга планета. Така то жъне плодовете на дейностите, които е извършвало в миналия си живот.
VERSO 61:
Enquanto sonha, a entidade viva abandona o próprio corpo vivo. Através das atividades de sua mente e de sua inteligência, ela atua em outro corpo, seja como um deus, seja como um cão. Após abandonar este corpo grosseiro, a entidade viva entra, quer em um corpo animal, quer em um corpo de semideus, neste planeta ou em outro planeta. Assim, ela goza dos resultados das ações de sua vida passada.
ТЕКСТ 62:
Живото същество се труди под влияние на телесни концепции от типа „Аз съм еди-какво си. Това е мой дълг и трябва да го изпълня“. Тези идеи са внушения на ума и дейностите, основани на тях, са мимолетни. Но независимо от това, по милостта на Върховния живото същество получава възможност да приложи на практика всички свои недействителни схващания. Така то се сдобива с поредното тяло.
VERSO 62:
A entidade viva trabalha sob a influência do conceito corpóreo: “Eu sou isso, eu sou aquilo. Esse é meu dever e, por isso, eu devo cumpri-lo.” Essas impressões são todas mentais, e essas atividades são todas temporárias; entretanto, pela graça da Suprema Persona­lidade de Deus, a entidade viva tem a oportunidade de realizar todas as suas invenções mentais. É assim que ela obtém outro corpo.
ТЕКСТ 63:
Човек може да определи състоянието на ума и на съзнанието на живото същество по дейностите на сетивата му – тези за придобиване на информация и деятелните. Аналогично, по състоянието на ума и съзнанието човек може да разбере с какво се е занимавало живото същество в миналото си раждане.
VERSO 63:
Podemos entender a posição mental ou consciente de uma entidade viva através das atividades de duas classes de sentidos – os sentidos de adquirir conhecimento e os sentidos funcionais. De modo semelhante, através da condição mental ou da consciência de uma pessoa, podemos entender sua posição na vida anterior.
ТЕКСТ 64:
Понякога ненадейно изпитваме нещо, което нито сме чували, нито сме виждали в сегашния си живот. Друг път такива неща ни се случват насън.
VERSO 64:
Às vezes, experimentamos algo repentinamente, embora nunca o tivéssemos experimentado no corpo atual pela visão ou audição. Outras vezes, essas coisas nos aparecem, muito de repente, em nossos sonhos.
ТЕКСТ 65:
И така, драги царю, заради предишното си тяло човек е спохождан от всевъзможни мисли, образи и видения, понеже едно от фините покрития на живото същество е умът. Знай от мене, това е несъмнената истина. Не е възможно умът да създаде нещо, което човек не е изпитвал преди това, в миналото си тяло.
VERSO 65:
Portanto, meu querido rei, a entidade viva, que tem uma cobertura mental sutil, desenvolve toda espécie de pensamentos e imagens devido a seu corpo anterior. Não tenhas dúvidas quanto a isso que eu compartilho. Inexiste a possibilidade de inventar qualquer coisa mentalmente sem que isso tenha sido percebido no corpo anterior.
ТЕКСТ 66:
О, царю, дано винаги си честит! Умът е причината, заради която живото същество получава едно или друго тяло в съответствие с характера на общуването си с материалната природа. И по облика на ума може да се съди за предишното тяло на живото същество, а също така и за следващото му. Следователно умът е показалец за миналите и бъдещите тела.
VERSO 66:
Ó rei, toda boa fortuna a ti! É a mente que faz a entidade viva obter determinada espécie de corpo, segundo o contato dela com a natureza material. Segundo a composição mental de cada entidade viva, podemos saber o que ela foi em sua vida pas­sada, bem como que espécie de corpo terá no futuro. Logo, é a mente quem indica os corpos passados e futuros.
ТЕКСТ 67:
Понякога в сънищата си виждаме нещо, което в този живот никога не сме изпитвали, нито сме чували. Но всичко това се е случило с нас, просто по друго време, на друго място и в различни обстоятелства.
VERSO 67:
Às vezes, ao sonharmos, vemos algo nunca experimentado ou ouvido nesta vida, mas todos esses incidentes foram experimentados em outros tempos, em outros lugares e em outras condições.
ТЕКСТ 68:
Умът съпровожда живото същество в различните груби тела, през които то преминава, и в зависимост от желанията на живото същество за сетивни наслади, в ума се запазват различни мисли. Там те се смесват една с друга по всякакви начини и често се явяват пред нас под формата на видения, които нито сме виждали, нито сме чували дотогава.
VERSO 68:
A mente da entidade viva continua a existir em vários corpos grosseiros, e, de acordo com os desejos que cada entidade viva tenha de gozo dos sentidos, a mente registra diferentes pensamentos. Essas imagens aparecem juntas na mente, sob a forma de dife­rentes combinações; portanto, às vezes, essas imagens parecem coisas nunca vistas ou nunca ouvidas anteriormente.
ТЕКСТ 69:
Кр̣ш̣н̣а съзнание означава постоянно да общуваме с Върховната Божествена Личност в такова състояние на ума, че да виждаме проявения свят така, както го вижда самият Бог, Върховната Личност. Подобно видение невинаги е възможно, но то изплува като тъмната планета, наречена Ра̄ху, която става видима при пълнолуние.
VERSO 69:
Consciência de Kṛṣṇa significa associar-se constantemente com a Suprema Personalidade de Deus em um estado mental em que o devoto possa observar a manifestação cósmica do mesmo modo como a Suprema Personalidade de Deus o faz. Não é sempre que essa obser­vação é possível, mas, às vezes, ela se manifesta, tal qual o planeta escuro conhecido como Rāhu, que é observado na presença da lua cheia.
ТЕКСТ 70:
Докато съществува финото материално тяло, съставено от интелигентност, ум, сетива, сетивни обекти и реакции, следствие от материалните качества, се запазва и измамното самосъзнание, както и самият обект на измамното отъждествяване – грубото тяло.
VERSO 70:
Enquanto existir o corpo material sutil, composto de inteligência, mente, sentidos, objetos dos sentidos e as reações das qualidades materiais, também existirá a consciência de falsa identificação e seu objetivo relativo, o corpo grosseiro.
ТЕКСТ 71:
Когато живото същество спи дълбоко, когато има припадък, когато заради тежка загуба изпадне в шок, а също така и в мига на смъртта, както и при много висока телесна температура циркулацията на жизнения му дъх спира. В такива моменти то престава да се отъждествява с тялото.
VERSO 71:
Quando a entidade viva jaz em sono profundo, quando desmaia, quando fica muito traumatizada devido a uma grave perda, à hora da morte ou quando a temperatura do corpo está muito alta, o movimento do ar vital fica estagnado. Nesse momento, a entidade viva perde seu conhecimento, deixando de identificar o corpo com o eu.
ТЕКСТ 72:
В младостта десетте сетива и умът са проявени изцяло. Но при бебетата в утробата и при децата сетивните органи и умът остават скрити, както в безлунна нощ пълната луна е скрита от мрака.
VERSO 72:
Na juventude, todos os dez sentidos e a mente são inteiramente visíveis. Contudo, no ventre materno ou na meninice, os órgãos dos sentidos e a mente permanecem cobertos, assim como a lua cheia é coberta pela escuridão da noite de lua nova.
ТЕКСТ 73:
Сетивните обекти, които живото същество вижда в съня си, не съществуват реално, но тъй като то е имало контакт със сетивни обекти преди това, те се проявяват. Така и живото същество, чиито сетива още не са се развили, не спира материалното си съществуване, макар че няма непосредствен контакт с обектите на сетивата.
VERSO 73:
Quando a entidade viva sonha, os objetos dos sentidos não estão realmente presentes. Contudo, por ela ter-se associado com os objetos dos sentidos, estes se manifestam. Analogamente, a entidade viva com sentidos não desenvolvidos não deixa de existir material­mente, muito embora não esteja exatamente em contato com os objetos dos sentidos.
ТЕКСТ 74:
Петте сетивни обекта, петте сетивни органа, петте сетива за придобиване на информация и умът са шестнайсетте еманации на материята. Те се свързват с живото същество и са обект на въздействие от страна на трите гун̣и на материалната природа. Това представлява съществуването на обусловената душа.
VERSO 74:
Os cinco objetos dos sentidos, os cinco órgãos dos sentidos, os cinco sentidos de adquirir conhecimento e a mente constituem as dezesseis expansões materiais. Eles se combinam com a entidade viva e são influenciados pelos três modos da natureza material. É assim que se compreende a existência da alma condicionada.
ТЕКСТ 75:
Заради процесите, протичащи във финото тяло, живото същество приема различни груби тела и после ги напуска. Това се нарича преселение на душата. Така душата става подвластна на привидните удоволствия, скръб, страх, щастие и нещастие.
VERSO 75:
Em virtude dos processos do corpo sutil, a entidade viva desenvolve e abandona corpos grosseiros. Isso é conhecido como a transmigração da alma. Assim, a alma se sujeita a diferentes classes de ditos gozo, lamentação, temor, felicidade e tristeza.
ТЕКСТОВЕ 76 – 77:
Когато се придвижва от листо на листо, гъсеницата първо се хваща за следващото и едва тогава се откъсва от листото, на което седи. По същия начин, преди да напусне сегашното си тяло, със своите минали дейности живото същество оформя следващото си тяло. Това е така, защото в ума се пазят всичките му желания.
VERSOS 76-77:
A lagarta passa de uma folha a outra, agarrando-se a uma folha antes de abandonar a outra. De modo semelhante, de acordo com seu trabalho anterior, a entidade viva é forçada a assumir outro corpo antes de abandonar aquele que tem. Isso porque a mente é o reservatório de toda espécie de desejos.
ТЕКСТ 78:
Докато пази в себе си желания за сетивни наслади, човек неизбежно върши материални дейности. Когато действа на материалното поприще, той се наслаждава на сетивата си, а като се наслаждава на сетивата си, поражда нови серии от материални дейности. По този начин той се заробва и става обусловена душа.
VERSO 78:
Enquanto desejarmos desfrutar de prazeres dos sentidos, criaremos atividades materiais. Quando a entidade viva age no campo material, ela goza dos sentidos e, ao fazê-lo, cria outra série de atividades materiais. Dessa maneira, a entidade viva fica enredada como alma condicionada.
ТЕКСТ 79:
Никога не забравяй, че това космическо проявление се създава, поддържа и унищожава по волята на Върховната Божествена Личност. Следователно всичко, което е в него, зависи от Бога. За да постигне просветлението на това съвършено знание, човек трябва непрекъснато да служи с преданост на Върховния.
VERSO 79:
Deves saber sempre que esta manifestação cósmica é criada, mantida e aniquilada pela vontade da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência disso, tudo dentro desta manifestação cósmica está sob o controle do Senhor. Para serem iluminadas por este conhecimento perfeito, as pessoas devem sempre ocupar-se em serviço devocional ao Senhor.
ТЕКСТ 80:
Великият мъдрец Маитрея продължи: Така най-великият предан, мъдрият светец На̄рада, обясни на цар Пра̄чӣнабархи истинската природа на Върховната Божествена Личност и на живото същество. След това той покани царя да го посети и замина обратно за Сиддхалока.
VERSO 80:
O grande sábio Maitreya prosseguiu: O devoto supremo, o grande santo Nārada, explicou assim ao rei Prācīnabarhi a posição constitucional da Suprema Personalidade de Deus e da entidade viva. Após fazer um convite ao rei, Nārada Muni partiu, retor­nando a Siddhaloka.
ТЕКСТ 81:
Като събра министрите си, святият цар Пра̄чӣнабархи им остави нареждания за своите синове, на които завещаваше да покровителстват поданиците. После той напусна дома си и замина за святото място, наречено Капила̄шрама, за да се посвети на отшелничество и аскетизъм.
VERSO 81:
Na presença de seus ministros, o santo rei Prācīnabarhi deixou ordens instruindo que seus filhos protegessem os cidadãos. Então, ele deixou o lar e partiu para se submeter a austeridades em um lugar sagrado conhecido como Kapilāśrama.
ТЕКСТ 82:
Благодарение на лишенията и самоналожените мъчения, на които се подлага в Капила̄шрама, цар Пра̄чӣнабархиш̣ат напълно се освободи от материалните обозначения. Той непрекъснато отдаваше трансцендентално любовно служене на Бога и така постигна духовно положение, което в качествено отношение го правеше еднакъв с Върховната Божествена Личност.
VERSO 82:
Tendo praticado austeridades e penitências em Kapilāśrama, o rei Prācīnabarhi libertou-se plenamente de todas as designações mate­riais. Ele se ocupou constantemente no transcendental serviço amo­roso ao Senhor e alcançou uma posição espiritual qualitativamente igual à da Suprema Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 83:
Скъпи Видура, всеки, който чуе или разкаже на другите това повествование, с което великият мъдрец На̄рада обяснява как живото същество може да разбере духовната си природа, ще се освободи от телесния мироглед.
VERSO 83:
Meu querido Vidura, todo aquele que ouvir esta narração a respeito da compreensão da existência espiritual da entidade viva, como foi descrita pelo grande sábio Nārada, ou que a relatar a outros, ficará livre do conceito corpóreo de vida.
ТЕКСТ 84:
Историята, разказана от великия мъдрец На̄рада, е проникната от трансценденталната слава на Върховната Божествена Личност, затова, като я повтаря, човек освещава материалния свят. Тя пречиства сърцето и помага на живото същество да възвърне духовната си самоличност. Който предава това трансцендентално повествование на другите хора, ще се освободи от материалното робство и повече няма да е принуден да се скита из материалния свят.
VERSO 84:
Esta narração proferida pelo grande sábio Nārada está repleta da fama transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência disso, essa narração, quando descrita, certamente santifica este mundo material. Ela purifica o coração da entidade viva e a ajuda a alcançar sua identidade espiritual. Todo aquele que relatar esta narração transcendental se libertará de todo o cativeiro mate­rial e não terá mais que perambular dentro deste mundo material.
ТЕКСТ 85:
Символичната история на цар Пуран̃джана, която е наситена с духовно знание и бе изложена тук според авторитетите, аз чух от духовния си учител. Който разбере смисъла на тази алегория, ще се освободи от телесния мироглед и ще разбере ясно какво значи живот след смъртта. Дори този, който няма точна представа за прераждането на душата, ще го проумее докрай, ако задълбочено изучи това повествование.
VERSO 85:
A alegoria do rei Purañjana, descrita aqui de acordo com a auto­ridade, é plena de conhecimento espiritual, e eu a ouvi da parte de meu mestre espiritual. Se alguém puder entender o propósito desta alegoria, certamente se aliviará do conceito corpóreo e entenderá com clareza a vida após a morte. Mesmo alguém com dificuldade de entender o que é a transmigração da alma poderá compreender esse tópico por completo estudando esta história.
ТЕКСТОВЕ 1а – 2а:
Стремеж да се грижат за тялото си, за женската и за потомството се наблюдава и при животните. Те имат достатъчно разум за тези неща. И ако всички постижения на човека са свързани само с тези грижи, по какво се различава той от животните? Ние трябва да си дадем сметка, че сме постигнали човешка форма на съществуване след много, много раждания в процеса на еволюцията. Образованият човек, който престане да свързва възгледите си за живота с грубото и финото тяло, ще бъде просветлен от духовното знание и досущ като Върховния Бог ще се открои сред индивидуалните духовни души.
VERSOS 1a-2a:
Na sociedade animal, também, observa-se o desejo de manter o corpo, a esposa e os filhos. Os animais têm plena inteligência para administrar tais afazeres. Se um ser humano só é avançado nesse sentido, qual é, então, a diferença entre ele e um animal? Deve-se ter muito cuidado em entender que esta vida humana é alcançada depois de muitos e muitos nascimentos no processo evolutivo. Um homem erudito que abandone o conceito corpóreo de vida, tanto grosseiro quanto sutil, haverá de se tornar, através da iluminação pelo conhecimento espiritual, uma proeminente alma espiritual individual, assim como o Senhor Supremo.
ТЕКСТ 1б:
Живо същество, което е постигнало Кр̣ш̣н̣а съзнание, което изпитва милост към другите и до съвършенство е овладяло науката на духовното себепознание, веднага ще постигне освобождение от робството на материалното съществуване.
VERSO 1b :
Se uma entidade viva tiver consciência de Kṛṣṇa desenvolvida e for misericordiosa para com os outros, e se o seu conhecimento espiritual de autorrealização for perfeito, ela se libertará imediata­mente do cativeiro da existência material.
ТЕКСТ 2б:
Всичко, което се случва във времето, съставено от минало, настояще и бъдеще, е просто сън. Това е скритият смисъл на всички ведически произведения.
VERSO 2b:
Tudo que acontece dentro do tempo, que consiste em passado, presente e futuro, não passa de mero sonho. Essa é a compreensão secreta de toda a literatura védica.