ТЕКСТОВЕ 76 – 77
VERSOS 76-77
Текст
Texto
на̄пая̄тй апая̄ти ча
на тяджен мрияма̄н̣о 'пи
пра̄г-деха̄бхиматим̇ джанах̣
nāpayāty apayāti ca
na tyajen mriyamāṇo ’pi
prāg-dehābhimatiṁ janaḥ
вявадха̄нена карман̣а̄м
мана ева мануш̣йендра
бхӯта̄на̄м̇ бхава-бха̄ванам
vyavadhānena karmaṇām
mana eva manuṣyendra
bhūtānāṁ bhava-bhāvanam
Дума по дума
Sinônimos
ятха̄ – както; тр̣н̣а-джалӯка̄ – гъсеница; иям – това; на апая̄ти – не отива; апая̄ти – отива; ча – също; на – не; тяджет – оставя; мрияма̄н̣ах̣ – в мига на смъртта; апи – дори; пра̄к – предишно; деха – с тялото; абхиматим – отъждествяване; джанах̣ – човек; я̄ват – докато; аням – друго; на – не; виндета – получи; вявадха̄нена – чрез прекратяването; карман̣а̄м – на плодоносните дейности; манах̣ – умът; ева – несъмнено; мануш̣я-индра – о, повелителю на хората; бхӯта̄на̄м – на всички живи същества; бхава – за материалното съществуване; бха̄ванам – причината.
yathā — como; tṛṇa-jalūkā — lagarta; iyam — esta; na apayāti — não vai; apayāti — vai; ca — também; na — não; tyajet — abandona; mriyamāṇaḥ — à hora da morte; api — mesmo; prāk — anterior; deha — com o corpo; abhimatim — identificação; janaḥ — uma pessoa; yāvat — enquanto; anyam — outro; na — não; vindeta — obtém; vyavadhānena — pelo término; karmaṇām — de atividades fruitivas; manaḥ — a mente; eva — decerto; manuṣya-indra — ó governante dos homens; bhūtānām — de todas as entidades vivas; bhava — da existência material; bhāvanam — a causa.
Превод
Tradução
Когато се придвижва от листо на листо, гъсеницата първо се хваща за следващото и едва тогава се откъсва от листото, на което седи. По същия начин, преди да напусне сегашното си тяло, със своите минали дейности живото същество оформя следващото си тяло. Това е така, защото в ума се пазят всичките му желания.
A lagarta passa de uma folha a outra, agarrando-se a uma folha antes de abandonar a outra. De modo semelhante, de acordo com seu trabalho anterior, a entidade viva é forçada a assumir outro corpo antes de abandonar aquele que tem. Isso porque a mente é o reservatório de toda espécie de desejos.
Пояснение
Comentário
Живото същество, което изцяло се е отдало на материални дейности, силно се привързва към материалното тяло. Дори на прага на смъртта то продължава да мисли за него и за неговите роднини. Така живото същество остава изцяло във властта на телесните представи за живота и когато дойде време да умре, се ужасява, че трябва да се раздели с тялото си. Понякога умиращият остава дни наред в кома, преди да напусне тялото си. Това е често срещано сред така наречените общественици и политици, които си мислят, че без тях цялата страна ще пропадне и в обществото ще настане безредие. Това се нарича ма̄я̄. Политиците и държавниците не напускат своите постове, докато някой не ги застреля или не бъдат принудени от смъртта. Висшите сили предоставят на живото същество ново тяло, но живото същество е толкова силно привързано към сегашното си тяло, че не иска да го напусне и да се прехвърли в друго. Затова природните закони насила го принуждават да приеме следващо тяло.
SIGNIFICADO—Uma entidade viva muito absorta em atividades materiais fica muito atraída pelo corpo material. Mesmo à hora da morte, ela pensa em seu corpo atual e nos parentes ligados a ele. Assim, ela permanece inteiramente absorta no conceito corpóreo de vida, tanto que, mesmo à hora da morte, ela detesta deixar seu corpo atual. Às vezes, observa-se que uma pessoa a ponto de morrer permanece em coma durante muitos dias antes de abandonar o corpo. Isso é comum entre ditos líderes e políticos, os quais pensam que, sem sua presença, todo o país e toda a sociedade serão tomados pelo caos. Isso se chama māyā. Os líderes políticos não gostam de deixar seus postos políticos, sendo forçados a deixá-los ao serem assassinados por um inimigo, ou com a chegada da morte. Através de um arranjo superior, a entidade viva recebe outro corpo, mas, devido à sua atração pelo corpo atual, ela não gosta de transferir-se a outro corpo. Assim, as leis da natureza forçam-na a aceitar outro corpo.
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарвашах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити маняте
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
„Заблудена от фалшивото его, душата се мисли за извършител на дейностите, които всъщност се осъществяват от трите гун̣и на материалната природа“ (Бхагавад-гӣта̄, 3.27).
“A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se autora de atividades que, na verdade, são executadas pela natureza.” (Bhagavad-gītā 3.27)
Материалната природа е много силна и нейните гун̣и принуждават човека да приеме друго тяло. Тази сила е особено очевидна в случаите, когато живото същество трябва да премине в тяло, по-низше от сегашното. Човек, който в сегашното си тяло живее като свиня или куче, при следващото си раждане със сигурност ще получи такова тяло. Когато този, който сега благоденства в тяло на президент или премиер, разбере, че в следващия си живот ще трябва да стане свиня или куче, той отказва да си напусне тялото и затова преди да умре, дни наред лежи в кома. Така е било с много политици преди смъртта им. С други думи, следващото тяло вече е определено от висшите сили. Живото същество напуска сегашното си тяло и влиза в другото. Понякога в сегашното си тяло то чувства, че много от желанията и фантазиите му са останали неизпълнени. На такива хора, които са твърде силно привързани към обстоятелствата, в които протича сегашният им живот, не се позволява да приемат друго грубо материално тяло; те са принудени да водят призрачно съществуване. Но дори в тела на духове и привидения те създават неприятности на роднините и съседите си. Причината човек да се озове в такова положение е умът. Под негово влияние се оформят различните тела, които живото същество е принудено да приеме. Това се утвърждава в Бхагавад-гӣта̄ (8.6):
A natureza material é muito forte, e os modos materiais forçam todos a aceitarem outros corpos. Essa força é visível quando uma entidade viva transmigra de um corpo superior para um inferior. Quem age como cão ou como porco no corpo atual com certeza será forçado a aceitar um corpo de cão ou porco na próxima vida. Pode ser que alguém esteja desfrutando no corpo de um primeiro-ministro ou de um presidente, mas, ao entender que será forçado a aceitar o corpo de um cão ou de um porco, ele optará por não deixar o corpo atual. Portanto, ficará em coma muitos dias antes da morte. Essa tem sido a experiência de muitos políticos à hora da morte. Em conclusão, o próximo corpo já está determinado por controle superior. A entidade viva abandona imediatamente o corpo atual e entra em outro. Às vezes, no corpo atual, a entidade viva sente que muitos de seus desejos e imaginações não estão satisfeitos. Aqueles que sentem excessiva atração por sua situação na vida são forçados a permanecer em um corpo de fantasma e não têm permissão de aceitar outro corpo grosseiro. Mesmo no corpo de um fantasma, eles criam perturbações para vizinhos e parentes. A mente é a causa primordial de semelhante situação. De acordo com a mente de cada um, diversas espécies de corpos são gerados, e a pessoa é forçada a aceitá-los. Como se confirma na Bhagavad-gītā (8.6):
тяджатй анте калеварам
там̇ там еваити каунтея
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
„О, сине на Кунтӣ, каквото състояние на съществуване човек помни, когато напуска тялото си, такова състояние ще постигне“. Мислите на живото същество, което е вътре в тялото и ума, може да бъдат кучешки, може да бъдат и божествени и от тях зависи какъв ще бъде неговият следващ живот. Това е обяснено в Бхагавад-гӣта̄ (13.22):
“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, ó filho de Kuntī, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente.” Em seu corpo e em sua mente, alguém pode pensar ou como um cão, ou como um deus, e a próxima vida lhe será concedida de acordo com isso. Explica-se o mesmo na Bhagavad-gītā (13.22):
бхун̇кте пракр̣тиджа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го 'ся
сад-асад-йони-джанмасу
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu
„Живото същество, попаднало в материалната природа, следва различни начини на живот и се наслаждава на трите материални гун̣и. Това се дължи на контакта му с тази природа. Така то се среща с доброто и злото в различните жизнени форми“. Живото същество може да се пресели в по-низш или по-висш тип тяло в зависимост от това, с какви гун̣и на материалната природа общува. Ако е във властта на гун̣ата на невежеството, получава тяло на животно или низше човешко раждане. Съответстващо тяло получава и този, който е под влияние на доброто или страстта. Това също се потвърждава в Бхагавад-гӣта̄ (14.18):
“Dessa forma, a entidade viva dentro da natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os três modos da natureza. Isso decorre de sua associação com essa natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre as várias espécies de vida.” A entidade viva pode transmigrar a corpos superiores ou inferiores, dependendo de seu contato com os modos da natureza material. Ao se associar com o modo da ignorância, ela obtém o corpo de um animal ou de um homem inferior, mas, ao se associar com o modo da bondade ou da paixão, obtém um corpo condizente. Confirma-se isso, também, na Bhagavad-gītā (14.18):
мадхйе тиш̣т̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханя-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
= „Установените в гун̣ата на доброто постепенно се издигат до висшите планети; тези в гун̣ата на страстта живеят на земните планети; а тези в отвратителната гун̣а на невежеството пропадат до адските светове“.
“Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores, aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres, e aqueles no modo da ignorância descem para os mundos infernais.”
Това, с какви гун̣и на природата общува човек, зависи от ума. Забележителното движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание е безценно благо за човечеството, защото учи хората да мислят постоянно за Кр̣ш̣н̣а, като извършват предано служене. Така след смъртта си те ще се озоват там, където ще имат възможност да общуват с Кр̣ш̣н̣а. Това се нарича с термина нитя-лӣла̄-правиш̣т̣а – „достигане на планетата Голока Вр̣нда̄вана“. Бхагавад-гӣта̄ (18.55) дава следното обяснение:
A causa fundamental de nosso contato com a matéria é a mente. Este grande movimento para a consciência de Kṛṣṇa é a maior dádiva para a sociedade humana porque está ensinando todos a sempre pensarem em Kṛṣṇa, executando serviço devocional. Dessa maneira, no final da vida, todos podem transferir-se para a companhia de Kṛṣṇa. Tecnicamente, isso se chama nitya-līlā-praviṣṭa, ingressar no planeta Goloka Vṛndāvana. A Bhagavad-gītā (18.55) explica:
я̄ва̄н яш ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато гя̄тва̄
вишате тад анантарам
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad anantaram
„Само чрез предано служене човек може да ме разбере такъв, какъвто съм в действителност – Върховната Божествена Личност. И когато с тази преданост ме осъзнае напълно, той ще влезе в царството на Бога“. Когато напълно е потопил ума си в Кр̣ш̣н̣а съзнание, човек може да замине за планетата Голока Вр̣нда̄вана. За да постигне общуване с Върховната Божествена Личност, той трябва да разбере Кр̣ш̣н̣а. А методът, който му дава възможност да разбере Кр̣ш̣н̣а, е преданото служене. Когато действително опознае Кр̣ш̣н̣а, човек получава правото да се издигне до Кр̣ш̣н̣алока и да общува там с него. Той постига това възвишено положение благодарение на ума. Но благодарение на ума той може да се озове и в свинско или кучешко тяло. Затова най-висшето съвършенство, което човек може да постигне в живота си, е да държи своя ум непрекъснато потопен в Кр̣ш̣н̣а съзнание.
“Só é possível entender a Personalidade Suprema como Ele é através do serviço devocional. E, tendo plena consciência do Senhor Supremo através dessa devoção, pode-se ingressar no reino de Deus.” Depois que a mente estiver inteiramente absorta em consciência de Kṛṣṇa, será possível entrar no planeta conhecido como Goloka Vṛndāvana. Para entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus, é preciso compreender Kṛṣṇa. O processo de compreender Kṛṣṇa é o serviço devocional. Após compreender Kṛṣṇa como Ele é, qualificamo-nos a ingressar em Kṛṣṇaloka e associar-nos com Ele. A mente é a causa dessa elevada posição. A mente também pode fazer com que alguém obtenha um corpo de cão ou de porco. Portanto, a perfeição máxima da vida humana é absorver a mente sempre em consciência de Kṛṣṇa.