ТЕКСТ 37
Text 37
Текст
Texto
аишварям аш̣т̣а̄н̇гам ануправр̣ттам
шриям̇ бха̄гаватӣм̇ ва̄спр̣хаянти бхадра̄м̇
парася ме те 'шнувате ту локе
aiśvaryam aṣṭāṅgam anupravṛttam
śriyaṁ bhāgavatīṁ vāspṛhayanti bhadrāṁ
parasya me te ’śnuvate tu loke
Дума по дума
Palabra por palabra
атхо – тогава; вибхӯтим – богатство; мама – на мен; ма̄я̄винах̣ – на господаря на ма̄я̄; та̄м – това; аишварям – мистично съвършенство; аш̣т̣а-ан̇гам – състоящо се от осем части; ануправр̣ттам – съпътстващо; шриям – великолепие; бха̄гаватӣм – на Божието царство; ва̄ – или; аспр̣хаянти – те не желаят; бхадра̄м – блажен; парася – на Върховния Бог; ме – на мен; те – тези предани; ашнувате – наслаждават се; ту – но; локе – в този живот.
atho — entonces; vibhūtim — opulencia; mama — de Mí; māyāvinaḥ — del Señor de māyā; tām — esa; aiśvaryam — perfección mística; aṣṭa-aṅgam — que consta de ocho partes; anupravṛttam — siguiendo; śriyam — esplendor; bhāgavatīm — del reino de Dios; vā — o; aspṛhayanti — ellos no desean; bhadrām — bienaventurado; parasya — del Señor Supremo; me — de Mí; te — esos devotos; aśnuvate — disfrutan; tu — pero; loke — en esta vida.
Превод
Traducción
И понеже е напълно погълнат от мисли за мен, преданият не желае дори най-висшите блага, достъпни само на Сатялока и на другите висши планетарни системи. Той не желае осемте материални съвършенства, постигани с помощта на мистичната йога, не желае да достигне дори царството на Бога. Но въпреки че не се стреми към тези неща, още в този си живот той се наслаждава на всички блага.
Como está completamente absorto en meditar en Mí, el devoto no desea ni la más grande de las bendiciones que se obtienen en los sistemas planetarios superiores, incluyendo Satyaloka. No desea las ocho perfecciones materiales del yoga místico, ni la elevación al reino de Dios. Pero aunque no las desea, el devoto disfruta incluso en esta vida de todas las bendiciones mencionadas.
Пояснение
Significado
Вибхӯти, или богатствата, с които ма̄я̄ ни съблазнява, са многобройни. Дори на тази планета могат да се изпитат най-различни материални удоволствия, а на висшите планети, такива като Чандралока, Слънцето или още по-висшите – Махарлока, Джаналока и Таполока, да не говорим за най-висшата планета Сатялока, на която живее Брахма̄ – възможностите за материално наслаждение са наистина неизчерпаеми. Например продължителността на живота на висшите планети е много по-голяма, отколкото на Земята. Казано е, че на Луната един ден е равен на шест земни месеца. А що се отнася до живота на най-висшата планета, дори не можем да си представим колко дълго продължава той. В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че на Земята дори математиците не могат да възприемат продължителността на дванайсет часа от живота на Брахма̄. Всичко това е в сферата на действие на външната енергия на Бога, ма̄я̄. Има и богатства, които йогӣте постигат благодарение на мистичната си сила, но те също са материални. Преданият не се стреми към подобни удоволствия, въпреки че стига да пожелае, може да ги получи до едно. По милостта на Бога, стига само да пожелае, той може да получи необикновени материални блага, но истинският предан е равнодушен към тези неща. Бог Чайтаня Маха̄прабху ни учи да не се стремим към материално богатство или материална слава и да не търсим наслаждение в материалната красота. Единственото, което трябва да желаем, е винаги да сме погълнати от предано служене за Бога, дори и ако не получим освобождение, а се наложи безкрайно да се раждаме и да умираме. Но в действителност за този, който се е отдал на дейности в Кр̣ш̣н̣а съзнание, освобождението е сигурно. За преданите са достъпни всички блага на висшите планети и на планетите във Вайкун̣т̣ха. В тази строфа специално се подчертава: бха̄гаватӣм̇ бхадра̄м. На планетите във Вайкун̣т̣ха цари вечно спокойствие, но въпреки това чистият предан не се стреми да попадне там. Ала въпреки че не се стреми към това, той получава такава възможност и още в сегашния си живот се наслаждава на всички блага и от материалния, и от духовния свят.
Vibhūti, las opulencias que ofrece māyā, son de muy diversas clases. En este mismo planeta experimentamos diversos tipos de placer material; pero aquel que pueda ascender a los planetas superiores, como Candraloka o el Sol, o a planetas aun más elevados, como Maharloka, Janaloka y Tapoloka, o incluso hasta el planeta más elevado de todos, Satyaloka, el planeta de Brahmā, encontrará inmensas posibilidades de disfrute material. Por ejemplo, en los planetas superiores la vida dura muchísimo más que en este. Se dice que en la Luna la vida es tan larga que seis meses nuestros equivalen a uno de sus días. No podemos ni siquiera imaginar lo que dura la vida en el planeta más elevado. En el Bhagavad-gītā se afirma que doce horas de Brahmā son inconcebibles incluso para nuestros matemáticos. Todo esto son descripciones de la energía externa del Señor, māyā. Además de esas, hay otras opulencias que pueden alcanzar los yogīs mediante su poder místico, y que también son materiales. El devoto no aspira a ninguno de esos placeres materiales, aunque con solo desearlos, estarían a su alcance. Por la gracia del Señor, el devoto puede conseguir éxitos materiales maravillosos con solo desearlos, pero un verdadero devoto no lo hace. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que no debemos desear opulencia ni reputación materiales, ni debemos tratar de disfrutar de la belleza material; solamente debemos aspirar a estar absortos en el servicio devocional del Señor, incluso si no nos liberamos y tenemos que seguir por un tiempo ilimitado en el ciclo de nacimientos y muertes. Pero en realidad, aquel que se dedica al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa tiene la liberación garantizada. Los devotos disfrutan de todos los beneficios de los planetas superiores y de los planetas Vaikuṇṭhas. Aquí se dice específicamente bhāgavatīṁ bhadrām. El devoto puro ni siquiera aspira a elevarse a los planetas Vaikuṇṭhas, donde todo está eternamente lleno de paz; no obstante, él recibe esa gracia; disfruta de todas las comodidades del mundo material y del espiritual, incluso en esta vida.