Skip to main content

19

Text 19

Текст

Texto

акартух̣ карма-бандго ’йам̇
пурушасйа йад-а̄ш́райах̣
ґун̣ешу сатсу пракр̣тех̣
каівалйам̇ тешв атах̣ катгам
akartuḥ karma-bandho ’yaṁ
puruṣasya yad-āśrayaḥ
guṇeṣu satsu prakṛteḥ
kaivalyaṁ teṣv ataḥ katham

Послівний переклад

Palabra por palabra

акартух̣  —  того, хто не виконує ніяких дій, тобто пасивного виконавця дій; карма-бандгах̣  —  рабство корисливої діяльності; айам  —  це; пурушасйа  —  душі; йат-а̄ш́райах̣  —  породжене прив’язаністю до ґун; ґун̣ешу  —  поки ґуни; сатсу  —  поки існують; пракр̣тех̣  —  матеріальної природи; каівалйам  —  свобода; тешу  —  в тих; атах̣  —  отож; катгам  —  як.

akartuḥ — del ejecutor pasivo, el que no hace; karma-bandhaḥ — cautiverio a las actividades fruitivas; ayam — este; puruṣasya — del alma; yat-āśrayaḥ — debido al apego a las modalidades; guṇeṣu — mientras las modalidades; satsu — están existiendo; prakṛteḥ — de la naturaleza material; kaivalyam — libertad; teṣu — aquellos; ataḥ — por lo tanto; katham — cómo.

Переклад

Traducción

Тому навіть якщо хтось залишається пасивним виконавцем дій, поки матеріальна природа впливає на душу і тримає її в своїх лабетах, як та може звільнитися?

Entonces, aunque el alma sea el ejecutor pasivo de todas las actividades, ¿cómo puede tener libertad mientras la naturaleza material actúe sobre ella y la tenga sujeta?

Коментар

Significado

ПОЯСНЕННЯ: Навіть коли жива істота прагне свободи від матеріальної скверни, ця свобода не приходить до неї. Щойно жива істота ставить себе в залежність від ґун матеріальної природи, всі її дії відбуваються під впливом якостей матеріальної природи, а сама вона залишається їхнім пасивним виконавцем. «Бгаґавад-ґіта» підтверджує: пракр̣тех̣ крійама̄н̣а̄ні ґун̣аіх̣    —    дії живої істоти продиктовані впливом якостей, чи ґун, матеріальної природи. Жива істота помилково гадає, що всі дії виконує вона сама, але, на жаль, сама вона бездіяльна. Іншими словами, вона не має нагоди вийти з-під влади матеріальної природи, тому що ця природа повністю її зумовлює. У «Бгаґавад-ґіті» також сказано, що вирватися з лабет матеріальної природи вкрай важко. Можна скільки завгодно переконувати себе, що все, врешті-решт, порожнеча, що Бога немає і що, навіть якщо в основі всього сущого лежить дух, цей дух безособистісний. Так собі можна мудрувати без кінця, але справді звільнитися з лабет матеріальної природи вкрай важко. Девахуті каже, що поки істота залишається під впливом матеріальної енерґії, скільки вона не теоретизуй, як вона може звільнитися? Відповідь на це можна знайти в «Бгаґавад-ґіті» (7.14): тільки той, хто віддався лотосовим стопам Верховного Господа Крішни (ма̄м ева йе прападйанте), може звільнитися з лабет майі.

Aunque la entidad viviente desea liberarse de la contaminación de la materia, no recibe esa libertad. En realidad, desde el mismo instante en que se pone bajo el control de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente es pasiva y sus actos se deben a la influencia de las cualidades de la naturaleza material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ: la entidad viviente actúa conforme a las cualidades o modalidades de la naturaleza material. Cree que es ella quien actúa, pero se equivoca; por desgracia es pasiva. En otras palabras, ya está condicionada por la naturaleza material y no puede escapar de su control. En el Bhagavad-gītā también se afirma que es muy difícil escapar de las garras de la naturaleza material. Podemos tratar de creer que en última instancia todo es vacío, que Dios no existe y que, aun aceptando que el espíritu sea el trasfondo de todo, el espíritu es impersonal. Podemos seguir y seguir especulando, pero la verdad es que escapar de las garras de la naturaleza material es muy difícil. Devahūti plantea la siguiente pregunta: «Aunque podemos especular de muchas maneras, ¿cómo podemos liberarnos mientras estamos bajo el hechizo de la naturaleza material?». La respuesta también se encuentra en el Bhagavad-gītā (7.14): Solo el que se ha entregado a los pies de loto del Supremo Señor Kṛṣṇa, (mām eva ye prapadyante) puede liberarse de las garras de māyā.

Девахуті поступово піднімається до рівня цілковитої відданості і тому задає дуже розумні запитання. Як звільнитися? Як істота, яку міцно тримають ґуни матеріальної природи, може досягнути чистого стану духовного існування. Це запитання містить дуже цінний натяк для всіх прихильників так званої медитації. Є багато прихильників так званої медитації, які думають: «Я Верховна Духовна Душа. Я керую діяльністю матеріальної природи. З моєї волі рухається сонце і сходить місяць». Вони думають, що такі думки чи медитації дарує їм звільнення, але можна побачити, що всього лиш через три хвилини після такої безглуздої медитації вони опиняються в цілковитому рабстві ґун матеріальної природи. Відразу ж після цієї зарозумілої медитації горе-йоґа мучить спрага, і йому хочеться вихилити чарку чи викурити цигарку. Він цілковитий раб матеріальної природи, проте він гадає, що повністю звільнився з її лабет. Це запитання Девахуті    —    пересторога для таких людей, які проголошують, що вони суть усе суще чи що все врешті-решт порожнеча і тому немає різниці між гріховною і праведною діяльністю. Це все атеїстичні вигадки. Насправді, поки жива істота не віддасться Верховному Богові-Особі, як вчить «Бгаґавад-ґіта», їй не звільнитися з пут майі.

Como cada vez está más cerca de entregarse, las preguntas de Devahūti son muy inteligentes. ¿Cómo es posible liberarse? ¿Cómo es posible vivir en un estado de existencia espiritual pura mientras estamos fuertemente sujetos por las modalidades de la naturaleza material? Se trata también de una alusión a los falsos meditadores. Hay muchos supuestos meditadores que piensan: «Yo soy el Alma Espiritual Suprema. Yo estoy dirigiendo las actividades de la naturaleza material. Bajo mi dirección se mueve el sol y sale la luna». Creen que esa meditación o contemplación puede liberarles, pero podemos ver como solo tres minutos después de terminar su disparatada meditación, inmediatamente las modalidades de la naturaleza material hacen presa en ellos. Inmediatamente después de su meditación de altos vuelos, al «meditador» le entra sed y quiere fumar o beber. Está atado por los fuertes grilletes de la naturaleza material, pero cree que ya está libre de las garras de māyā. Esta pregunta de Devahūti es para esas personas y sus falsas pretensiones de que «yo soy todo», «en última instancia, todo es vacío», y «no hay actividades piadosas ni pecaminosas». Todo eso son invenciones ateas. En realidad, una entidad viviente que no se entregue a la Suprema Personalidad de Dios como se enseña en el Bhagavad-gītā, no puede liberarse ni escapar de las garras de māyā.