ТЕКСТ 5
Text 5
Текст
Texto
кшема̄йа бхавам а̄ш́ритах̣
ш́арӣрам̇ паурушам̇ йа̄ван
на випадйета пушкалам
kṣemāya bhavam āśritaḥ
śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan
na vipadyeta puṣkalam
Пословный перевод
Palabra por palabra
татах̣ — поэтому; йатета — пусть прилагает усилия; куш́алах̣ — разумный человек, стремящийся достичь высшей цели жизни; кшема̄йа — ради подлинного блага, то есть освобождения из плена материи; бхавам а̄ш́ритах̣ — ведущий материальное существование; ш́арӣрам — тело; паурушам — человеческое; йа̄ват — пока; на — не; випадйета — придет в негодность; пушкалам — здоровое, крепкое.
tataḥ — por lo tanto; yateta — debe esforzarse; kuśalaḥ — el hombre inteligente interesado en el objetivo supremo de la vida; kṣemāya — por el verdadero beneficio de la vida, la liberación del cautiverio material; bhavam āśritaḥ — que está en la existencia material; śarīram — el cuerpo; pauruṣam — humano; yāvat — mientras; na — no; vipadyeta — falle; puṣkalam — fuerte y vigoroso.
Перевод
Traducción
Поэтому если человек, живущий в материальном мире [бхавам а̄ш́ритах̣], способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни.
Por lo tanto, la persona que se encuentra en la existencia material [bhavam āśritaḥ] y es competente para distinguir lo que está bien y lo que está mal debe esforzarse por alcanzar el objetivo supremo de la vida mientras el cuerpo esté fuerte y vigoroso, antes de que el paso de los años haga menguar sus facultades.
Комментарий
Significado
В начале этой главы Махараджа Прахлада сказал: каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃ах̣. Слово пра̄джн̃а указывает на мудрого человека, который способен отличить истинное от ложного. Такой человек не станет тратить свою драгоценную жизнь и силы лишь на то, чтобы упорным трудом обеспечить себе материальное благополучие и жить, подобно кошке или собаке.
Al principio del capítulo, Prahlāda Mahārāja afirmó: kaumāra ācaret prājñaḥ. La palabra prājña se refiere a la persona de experiencia que puede distinguir lo que está bien y lo que está mal. Esa persona no debe desperdiciar su energía y su valiosa vida humana en trabajar como un perro o un gato para mejorar su situación económica.
В этом стихе есть слово, которое можно прочитать двояко: бхавам (а̄ш́ритах̣) или бхайам (а̄ш́ритах̣), но в обоих случаях речь идет об одном и том же. Слова бхайам а̄ш́ритах̣ указывают на то, что человек, ведущий материалистический образ жизни, всегда пребывает в страхе, ибо на каждом шагу его подстерегают опасности. Жизнь материалистичных людей полна тревог и страхов (бхайам). При другом прочтении (бхавам а̄ш́ритах̣) смысл остается тем же, поскольку слово бхавам относится к ненужным страданиям и трудностям. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, оказывается во власти бхавам и непрестанно терпит муки рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому такой человек всегда охвачен беспокойством.
En este verso hay una palabra que admite dos lecturas distintas, bhavam āśritaḥ y bhayam āśritaḥ; cualquiera de los dos significados nos lleva a la misma conclusión. Bhayam āśritaḥ indica que en el modo de vida materialista siempre está presente el temor, ya que hay peligro a cada paso. La vida materialista está llena de ansiedades y temores (bhayam). De manera similar, si consideramos la lectura bhavam āśritaḥ, la palabra bhavam se refiere a problemas y dificultades innecesarios. La falta de conciencia de Kṛṣṇa nos lleva a bhavam, a estar constantemente afligidos por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Lo cual, sin duda, nos llena de ansiedades.
В человеческом обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек — к какому бы сословию он ни принадлежал — должен служить Верховному Господу. Те же, кто хочет жить без преданного служения, являются брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами лишь по названию. Стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣: любой, кто не развивает в себе сознание Кришны, непременно падет, какое бы положение он ни занимал в обществе. Здравомыслящий человек никогда не захочет пасть. В шастрах сказано, что мы не должны опускаться ниже того уровня, которого достигли. Высшей цели жизни человек может достичь, пока у него здоровое и сильное тело. Мы должны следить за тем, чтобы всегда быть здоровыми и сохранять стойкость ума и разума; тогда нам нетрудно будет увидеть, какой путь ведет к истинной цели жизни, а какой — к жизни, полной невзгод. Поступая таким образом, разумный человек научится отличать истинное от ложного и в конечном счете достигнет духовного совершенства.
Human society should be divided into a social system of brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras, but everyone can engage in devotional service. If one wants to live without devotional service, his status as a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra certainly has no meaning. It is said, sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ: whether one is in a higher or lower division, one certainly falls down for want of Kṛṣṇa consciousness. A sane man, therefore, is always fearful of falling from his position. This is a regulative principle. One should not fall from his exalted position. The highest goal of life can be achieved as long as one’s body is stout and strong. We should therefore live in such a way that we keep ourselves always healthy and strong in mind and intelligence so that we can distinguish the goal of life from a life full of problems. A thoughtful man must act in this way, learning to distinguish right from wrong, and thus attain the goal of life.