ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

KAPITOLA ČTRNÁCTÁ

Идеальная семейная жизнь

Dokonalý rodinný život

В этой главе описываются обязанности семейного человека в соответствии со временем, страной проживания и особенностями самого человека. Махараджу Юдхиштхиру очень заинтересовало, в чем состоят эти обязанности, и тогда Нарада Муни объяснил ему, что первейший долг грихастхи — во всем полагаться на Ва̄судеву, Кришну, и стараться полностью удовлетворить Его своим преданным служением. Чтобы продвигаться по пути преданного служения, надо следовать наставлениям авторитетных учителей и общаться с преданными, которые действительно служат Господу. Начинается преданное служение со шраванам, слушания. Грихастха должен слушать рассказы о Господе из уст осознавших себя душ. Благодаря этому его привязанность к жене и детям постепенно ослабнет.

Tato kapitola popisuje povinnosti hospodáře v závislosti na době, zemi a osobě. Když se Yudhiṣṭhira Mahārāja začal zajímat o povinnosti hospodářů, Nārada Muni mu vysvětlil, že jejich první povinností je plně záviset na Vāsudevovi, Kṛṣṇovi, a snažit se Ho po všech stránkách uspokojit vykonáváním své předepsané oddané služby. Ta závisí na pokynech autorit a společnosti oddaných, kteří se sami oddané službě věnují. Oddaná služba začíná nasloucháním, śravaṇam. Je třeba naslouchat realizovaným duším. Tak se bude postupně zmenšovat připoutanost gṛhasthy k manželce a dětem.

Грихастха должен трудиться, чтобы обеспечивать свою семью всем необходимым, но при этом ему следует быть очень осмотрительным и не прилагать чрезмерных усилий лишь ради накопления денег и всевозможных материальных излишеств. Хотя внешне грихастха должен действовать, зарабатывая средства к существованию, внутренне ему следует всегда сознавать свою духовную природу и не привязываться к материальным приобретениям. Он должен заботиться о родственниках и друзьях, но слишком погружаться в эти дела ему не следует. Не следует ему и слишком серьезно воспринимать советы родственников и знакомых: главным для грихастхи должно быть выполнение обязанностей, предписанных ему духовным учителем и шастрами. Самым лучшим способом заработать на жизнь является занятие сельским хозяйством. Согласно «Бхагавад-гите» (18.44), именно семейные люди должны заниматься земледелием, защитой коров и торговлей (кр̣ши-го- ракшйа-ва̄н̣иджйам). Если по воле случая или по милости Господа у грихастхи появляется больше денег, чем ему нужно, он должен вкладывать их в развитие Движения сознания Кришны. Не надо стремиться заработать лишние деньги, чтобы потратить их на чувственные наслаждения. Грихастха всегда должен помнить, что того, кто пытается накопить больше, чем необходимо, следует считать вором и по законам природы такого человека ждет наказание.

Gṛhastha musí svědomitě pečovat o svoji rodinu. Musí vydělávat, aby měl vše, co potřebuje k životu, ale zároveň nesmí vynakládat mimořádné úsilí pouze na hromadění peněz a zbytečné zvětšování hmotného pohodlí. Při zajišťování živobytí má vyvíjet velkou aktivitu, avšak v nitru má zcela vnímat vlastní já a nelpět na hmotném zisku. Jeho vztahy s rodinnými členy či přáteli mají pouze sloužit svému cíli; nemá se jim věnovat přespříliš. Pokyny od rodinných příslušníků a společnosti má zběžně přijímat, ale především se má věnovat povinnostem, které mu doporučuje duchovní mistr a śāstra. Konkrétně si má gṛhastha vydělávat peníze zemědělstvím. Bhagavad-gītā (18.44) uvádí: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam — zvláštní povinnosti gṛhasthů se týkají zemědělství, ochrany krav a obchodu. Pokud někdo náhodou milostí Kṛṣṇy získá větší množství peněz, mají být náležitě využity v hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Cílem by nemělo být vydělávat více peněz pouze v zájmu smyslového požitku. Gṛhastha má mít vždy na paměti, že ten, kdo se snaží hromadit více peněz, než je nezbytně nutné, je považován za zloděje a podléhá trestu stanovenému zákony hmotné přírody.

Грихастха должен с большой любовью относиться к низшим животным, птицам и пчелам, обращаясь с ними так же, как с собственными детьми. Он не имеет права убивать их ради удовлетворения своих чувств. Настоящий грихастха обязан заботиться о пропитании даже собак и самых последних из животных и никого не эксплуатировать ради своего удовольствия. По сути дела, грихастха, который следует наставлениям «Шримад-Бхагаватам», — это идеальный коммунист, ибо он заботится обо всех и каждом. Все, что у него есть, грихастха должен раздавать окружающим, никого не обделяя, и лучше всего, если он будет раздавать прасад.

Gṛhastha má cítit se zvířaty, ptáky a včelami a chovat se k nim jako ke svým dětem. Nikdy nemá zabíjet zvířata či ptáky s cílem uspokojit smysly. Dokonce i psům a těm nejnižším tvorům má poskytovat vše nezbytné k životu a nevykořisťovat druhé kvůli svému smyslovému požitku. Podle pokynů Śrīmad-Bhāgavatamu je každý gṛhastha vlastně ideálním komunistou, který zajišťuje prostředky k životu všem. Vše, co vlastní, má rovnoměrně rozdělovat mezi všechny živé bytosti, aniž by někoho opomíjel. Nejlepší metodou je rozdávat prasādam.

Грихастха не должен быть слишком привязан к своей жене: когда в дом приходят гости, он должен поручать ей всячески заботиться о них. Сколько бы денег ни появлялось у него по милости Господа, он должен их расходовать на пять видов деятельности: на то, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, принимать у себя вайшнавов и других святых людей, раздавать людям и другим существам прасад, подносить прасад своим предкам, а также принимать его самому. Грихастха всегда должен быть готов оказать почтение всем и каждому. Ему никогда не следует есть пищу, которая не была предложена Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.13) сказано: йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто мучйанте сарва-килбишаих̣ — «Преданные Господа избавляются от всех грехов, ибо едят только ту пищу, что была принесена в жертву». Помимо этого, грихастхе надлежит посещать святые места паломничества, упомянутые в Пуранах. Так, полностью посвятив себя поклонению Верховной Личности Бога, грихастха принесет огромное благо своим родным, знакомым, своей стране и всему человечеству.

Gṛhastha nemá být příliš poután ke své manželce; dokonce i svou vlastní ženu má nechat s plnou pozorností sloužit hostu. Všechny peníze, které milostí Boha získá, má používat na pět činností: uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, pohostinnost vůči vaiṣṇavům a světcům, rozdávání prasādam veřejnosti a všem živým bytostem, obětování prasādam předkům a také zajišťování prasādam sobě samotnému. Gṛhasthové mají být neustále připraveni uctívat každého, jak je uvedeno výše, a nejíst nic, co nebylo obětováno Nejvyšší Osobnosti Božství. V Bhagavad-gītě (3.13) je řečeno: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ — “Oddaní Pána jsou zbaveni hříchů všeho druhu, protože jedí jídlo, které je nejprve obětováno.” Gṛhastha má také navštěvovat svatá poutní místa uvedená v Purāṇách. Takto se má plně věnovat uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství ve prospěch své rodiny, společnosti, země a celého lidstva.

ТЕКСТ 1:: Махараджа Юдхиштхира обратился к Нараде Муни: Господин мой, о великий мудрец! Мы живем дома и ничего не знаем о цели жизни. Объясни, пожалуйста, какой самый легкий путь к освобождению предписывают нам Веды.

Sloka 1:: Mahārāja Yudhiṣṭhira požádal Nāradu Muniho: Ó můj pane, velký mudrci, vysvětli prosím, jak my, kteří zůstáváme doma bez poznání o cíli života, můžeme podle pokynů Véd také snadno dosáhnout osvobození.

ТЕКСТ 2:: Нарада Муни ответил: Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Ва̄судеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Ва̄судеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа.

Sloka 2:: Nārada Muni odpověděl: Můj milý králi, ti, kdo žijí doma jako hospodáři, musí vydělávat na své živobytí a místo toho, aby se snažili výsledků své práce sami užívat, mají je obětovat Kṛṣṇovi, Vāsudevovi. Dokonale poznat, jak v tomto životě uspokojit Vāsudeva, lze díky společnosti vznešených oddaných Pána.

ТЕКСТЫ 3-4:: Грихастха должен снова и снова общаться со святыми и с почтением внимать их нектарным повествованиям о Верховном Господе и Его воплощениях, деяния которых описаны в «Шримад- Бхагаватам» и других Пуранах. Благодаря этому он постепенно, как человек, пробуждающий ото сна, избавится от привязанности к жене и детям.

Sloka 3-4:: Gṛhastha se musí opakovaně stýkat se svatými osobami a s velkou úctou naslouchat nektaru činností Nejvyššího Pána a Jeho inkarnací, jak jsou popsány ve Śrīmad-Bhāgavatamu a dalších Purāṇách. Tímto způsobem by se měl postupně odpoutat od citové náklonnosti ke své manželce a dětem, tak jako člověk, který se probouzí ze sna.

ТЕКСТ 5:: По-настоящему образованный человек трудится, чтобы зарабатывать ровно столько, сколько нужно для удовлетворения насущных потребностей, и живет среди людей, не привязываясь к семейным делам, хотя внешне действует так, как будто он к ним очень привязан.

Sloka 5:: Ten, kdo je skutečně učený, má na zajištění svého živobytí vynakládat jen tolik práce, kolik je nezbytně nutné k přežití, a přestože má navenek vypadat jako velice připoutaný, má žít v lidské společnosti, aniž by ulpíval na rodinných záležitostech.

ТЕКСТ 6:: Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними — «Да, хорошо», — но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели.

Sloka 6:: Inteligentní člověk si má zařídit život velmi jednoduše. Pokud mu jeho přátelé, děti, rodiče, bratři nebo kdokoliv jiný něco navrhují, má navenek souhlasit a říci: “Ano, to je v pořádku,” ale v nitru má být odhodlaný nekomplikovat si život, neboť tak by nedosáhl životního cíle.

ТЕКСТ 7:: Природные богатства, созданные Верховной Личностью Бога, следует использовать для удовлетворения нужд всех живых существ. Есть три типа природных богатств: посланные небом [те, что появляются благодаря дождю], порожденные землей [месторождения полезных ископаемых, морские глубины и пахотные земли] и обретенные из воздуха [богатства, появившиеся неожиданно].

Sloka 7:: K zaopatření všech živých bytostí je třeba užívat přírodních zdrojů vytvořených Nejvyšší Osobností Božství. Životní nezbytnosti jsou trojího druhu: ty, které pocházejí z nebe (z deště), ze země (z dolů, moří či polí) a z atmosféry (to, co je získáno náhle a neočekávaně).

ТЕКСТ 8:: Человек вправе иметь ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения насущных потребностей; тот же, кто хочет иметь больше, должен считаться вором, и по законам природы заслуживает наказания.

Sloka 8:: Každý si může činit nárok na tolik majetku, kolik potřebuje k přežití, ale ten, kdo chce vlastnit více, musí být považován za zloděje a zaslouží si být potrestán prostřednictvím zákonů přírody.

ТЕКСТ 9:: К другим существам — оленям, верблюдам, ослам, обезьянам, мышам, змеям, мухам и птицам — семейный человек должен относится как к собственным детям. И в самом деле, велика ли разница между детьми и этими невинными созданиями?

Sloka 9:: Se zvířaty, jako jsou jeleni, velbloudi, osli, opice, myši, hadi, ptáci a mouchy, má člověk jednat stejně, jako by jednal se svým vlastním synem. Jak malý je rozdíl mezi dětmi a těmito nevinnými zvířaty!

ТЕКСТ 10:: Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.

Sloka 10:: I když někdo není brahmacārī, sannyāsī ani vānaprastha, ale hospodář, ani tehdy nemá vyvíjet přílišné úsilí ve směru náboženství, hospodářského rozvoje či uspokojení smyslů. Dokonce i v rodinném životě se má spokojit s čímkoliv, co ke svému zaopatření získá milostí Pána s minimální snahou podle místa a času. Nemá se zabývat ugra-karmou.

ТЕКСТ 11:: Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов [собакоедов], нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене.

Sloka 11:: Hospodář má poskytovat životní potřeby psům, pokleslým a nedotknutelným, včetně caṇḍālů (kteří jedí psy). Dokonce i vlastní manželku, se kterou je nejdůvěrněji spojen, má nechat ve svém domě sloužit hostům a ostatním lidem.

ТЕКСТ 12:: Мужчина настолько уверен, что для него нет никого дороже жены, что ради нее он иногда бывает способен убить самого себя или других — даже своих родителей и учителя. Поэтому тот, кому удалось избавиться от привязанности к жене, побеждает непобедимого Верховного Господа.

Sloka 12:: Muž pokládá svou manželku za vlastní do té míry, že kvůli ní někdy zabije sám sebe nebo druhé, dokonce včetně rodičů nebo duchovního mistra či učitele. Jestliže se tedy dokáže vzdát takové připoutanosti k manželce, přemůže Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jehož nikdy nikdo nemůže přemoci.

ТЕКСТ 13:: Тщательно все обдумав, человек должен избавиться от влечения к телу своей жены: ведь в конечном счете оно превратится в насекомых, испражнения или пепел. Много ли стоит такое тело? Разве может оно сравниться с Верховным Господом, всеобъемлющим, как небо?

Sloka 13:: Po náležitém uvážení se má muž vzdát zalíbení v těle své ženy, neboť to se nakonec změní v malý hmyz, výkaly či popel. Jakou má toto bezvýznamné tělo cenu? Oč vznešenější je Nejvyšší Bytost, která je všudypřítomná jako nebe?

ТЕКСТ 14:: Разумный человек должен довольствоваться прасадом, предлагая Господу пищу или совершая пять видов ягьи [панча-суну]. Так он сможет избавиться от привязанности к телу и от ложного чувства обладания всем, что имеет к этому телу отношение. Тот, кто сумел это сделать, прочно занимает положение махатмы.

Sloka 14:: Inteligentní člověk se má spokojit s tím, že jí prasādam (jídlo obětované Pánu) nebo že vykonává pět různých druhů yajñi (pañca-sūnā). Pomocí těchto činností se má vzdát připoutanosti k tělu a takzvaného vlastnického práva, které se vztahuje na tělo. Když toto dokáže, jeho postavení mahātmy je neochvějné.

ТЕКСТ 15:: Каждый день домохозяин должен поклоняться Верховному Существу, которое находится в сердце каждого; кроме того, памятуя о Его присутствии, следует также поклоняться полубогам, святым, обыкновенным людям, другим живым существам, своим предкам и собственной душе. Поступая таким образом, человек поклоняется Верховному Существу, пребывающему в глубинах любого сердца.

Sloka 15:: Každý den má člověk uctívat Nejvyšší Bytost, jež sídlí v srdci každé bytosti, a na základě toho odděleně uctívat polobohy, světce, lidi a živé bytosti všeobecně, své předky a vlastní já. Tak může uctívat Nejvyšší Bytost v srdcích všech.

ТЕКСТ 16:: Если человек богат и деньгами, и знаниями, если он может свободно распоряжаться ими и совершать ягью, доставляя удовольствие Верховной Личности Бога, ему следует в соответствии с предписаниями шастр приносить жертвы огню. Так домохозяин поклоняется Верховному Господу.

Sloka 16:: Když je někdo obdařen majetkem a poznáním, které má zcela pod svou kontrolou a s jejichž pomocí může vykonávat yajñu neboli těšit Nejvyšší Osobnost Božství, musí konat oběti — obětovat do ohně podle pokynů śāster. Tak má uctívat Nejvyšší Osobnost Božství.

ТЕКСТ 17:: Верховная Личность Бога, Шри Кришна, наслаждается всем, что приносится в жертву. Однако, хотя Господь съедает все, что сжигают в жертвенном огне, еще большее удовлетворение, дорогой царь, Он испытывает, когда изысканные блюда, приготовленные из зерна и топленого масла, подносятся Ему через уста достойных брахманов.

Sloka 17:: Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je poživatelem všech obětí. Ale i když jí obětiny vložené do ohně, můj milý králi, je více potěšen, je-li Mu obětováno chutné jídlo z obilí a ghí skrze ústa kvalifikovaných brāhmaṇů.

ТЕКСТ 18:: Поэтому, о царь, сначала угощай прасадом брахманов и полубогов, а накормив их досыта, раздавай этот прасад по мере возможности другим живым существам. Так ты будешь поклоняться всему живому, или, иначе говоря, верховному живому существу, пребывающему в сердце каждого.

Sloka 18:: Proto nejprve předkládej prasādam brāhmaṇům či polobohům, můj milý králi, a poté, co je bohatě nasytíš, můžeš podle svých schopností rozdávat prasādam dalším živým bytostem. Tak budeš moci uctívat všechny živé bytosti — neboli svrchovanou živou bytost v nitru každé živé bytosti.

ТЕКСТ 19:: Если брахман достаточно богат, он должен во вторую, темную половину месяца бхадра совершать подношения предкам. Кроме того, в месяце ашвина, во время празднования махалаи, ему надлежит подносить прасад родственникам своих предков.

* Согласно ведическому лунному календарю, праздник махалая приходится на пятнадцатый день темной половины месяца ашвина.

Sloka 19:: Brāhmaṇa, který je dostatečně bohatý, musí během druhé, temné poloviny měsíce Bhādra provést oběť předkům. Dále má konat oběť příbuzným předků během obřadů mahālayā v měsíci Āśvina.

ТЕКСТЫ 20-23:: Надо совершать обряд шраддха в день макара-санкранти [когда Солнце начинает свой северный путь] или в день карката-санкранти [когда Солнце начинает свой южный путь]. Кроме того, этот обряд следует совершать в дни меша-санкранти и тула-санкранти, во время йоги, называемой вьятипатой, в день, на который приходятся три титхи, во время лунного или солнечного затмения, на двенадцатый лунный день и в день, когда восходит Шравана-накшатра. Шраддху также нужно совершать в день акшая-трития, на девятый лунный день светлой половины месяца картика, во время четырех зимних и предзимних аштак, в седьмой лунный день светлой половины месяца магха, в день, когда восход Магха-накшатры совпадает с полнолунием, и в дни, когда луна совсем или почти полная, если в эти же дни восходят накшатры, от которых берут свое название различные месяцы. Помимо того, шраддху следует совершать на двенадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом одной из таких накшатр, как Анурадха, Шравана, Уттара- пхалгуни, Уттара-ашадхи и Уттара-бхадрапада. Надо также совершать шраддху в одиннадцатый лунный день, когда он совпадает с восходом Уттара-пхалгуни, Уттара-ашадхи или Уттара-бхадрапады. И наконец, человек должен совершать этот обряд в дни, когда восходит звезда, под которой он родился [джанма–накшатра], или в день восхода Шравана-накшатры.

Sloka 20-23:: Obřad śrāddha je třeba vykonat na Makara-saṅkrānti (den, kdy Slunce začíná putovat na sever) nebo na Karkaṭa-saṅkrānti (den, kdy Slunce začíná putovat na jih). Rovněž je třeba ho vykonat na Meṣa-saṅkrānti a Tulā-saṅkrānti; během yogy zvané Vyatīpāta; v den, kdy se setkávají tři lunární tithi; během zatmění Měsíce či Slunce; dvanáctý lunární den, ve Śravaṇa-nakṣatře, v den Akṣaya-tṛtīyā; devátého lunárního dne jasné poloviny měsíce Kārtika; ve čtyři aṣṭaky zimního a chladného období; sedmého lunárního dne jasné poloviny měsíce Māgha; během konjunkce Maghā-nakṣatry a úplňku, a ve dnech, kdy je měsíc zcela nebo téměř zcela v úplňku, když jsou tyto dny v konjunkci s nakṣatrami, od nichž jsou odvozena jména určitých měsíců. Dále je třeba vykonat obřad śrāddha dvanáctého lunárního dne, je-li v konjunkci s některou z nakṣater zvaných Anurādhā, Śravaṇa, Uttara-phalgunī, Uttarāṣāḍhā nebo Uttara-bhādrapadā. Je ho také třeba vykonat, když buď Uttara-phalgunī, Uttarāṣāḍhā nebo Uttara-bhādrapadā jsou v konjunkci s jedenáctým lunárním dnem a ještě ve dnech, které jsou v konjunkci s hvězdou vlastního zrození (janma-nakṣatra) nebo se Śravaṇa-nakṣatrou.

ТЕКСТ 24:: Каждый из этих дней считается необычайно благоприятным для людей. В такие дни человек должен совершать всевозможные ритуалы и обряды — тогда его короткая жизнь увенчается успехом.

Sloka 24:: Všechna tato období jsou považována za nesmírně příznivá pro lidstvo. Během nich se má člověk věnovat všem příznivým činnostem, neboť tak dosáhne ve svém krátkém životě úspěchu.

ТЕКСТ 25:: Если в эти дни [когда происходит смена времен года] человек совершает омовение в Ганге, Ямуне или других священных водоемах, если он повторяет мантры, приносит жертвы огню или исполняет обеты, если он поклоняется Верховному Господу, брахманам, предкам, полубогам и всему живому, то от любых своих подношений он получит непреходящее благо.

Sloka 25:: Pokud se člověk v těchto obdobích koupe v Ganze, Yamuně či na jiném posvátném místě, pokud recituje mantry, obětuje do ohně, dodržuje sliby nebo uctívá Nejvyššího Pána, brāhmaṇy, předky, polobohy a všechny živé bytosti, pak veškeré milodary, které dá, přinesou trvalý prospěch.

ТЕКСТ 26:: О царь Юдхиштхира, семейный человек должен совершать все эти обряды в дни, в которые рекомендуется проводить очистительные ритуалы [те, что очищают и его самого, и жену, и детей], а также во время похорон и в годовщины смерти близких: тогда он непременно преуспеет в благочестивой деятельности.

Sloka 26:: Ó králi Yudhiṣṭhire, aby se člověku dařilo na poli plodonosného jednání, musí v době předepsané pro očistné obřady pro něho samotného, jeho manželku či děti nebo během pohřbů a na výročí úmrtí provádět výše uvedené příznivé činnosti.

ТЕКСТЫ 27-28:: Нарада Муни продолжал: А теперь я опишу места, в которых лучше всего совершать религиозные обряды. Любое место, где есть вайшнав, идеально подходит для всех видов благочестивой деятельности. Целое мироздание, со всеми движущимися и неподвижными обитателями, покоится на Верховной Личности Бога, поэтому храм, где установлено мурти Господа, — самое святое место. Кроме того, очень благоприятны и священны те места, где ученые брахманы, проявляя свою аскетичность, образованность и милосердие, следуют наставлениям Вед.

Sloka 27-28:: Nārada Muni pokračoval: Nyní popíši místa, kde mohou být náboženské obřady úspěšně vykonány. Jakékoliv místo, kde lze zastihnout vaiṣṇavu, je vynikající, vhodné ke všem příznivým činnostem. Nejvyšší Osobnost Božství je oporou celého tohoto vesmírného projevu se všemi jeho pohyblivými i nehybnými živými bytostmi a chrám, kde sídlí Božstvo Pána, je tím nejposvátnějším místem. Nanejvýš příznivá a posvátná jsou dále ta místa, kde se učení brāhmaṇové řídí védskými zásadami askeze, vzdělání a milostivosti.

ТЕКСТ 29:: Воистину благодатны те земли, где есть храмы Верховной Личности Бога, Кришны и где Ему поклоняются должным образом, а также земли, где текут знаменитые священные реки, упомянутые в Пуранах — писаниях, дополняющих Веды. Любой духовный обряд, совершенный в таких местах, приносит человеку огромное благо.

Sloka 29:: Velice příznivá jsou místa, kde stojí chrám Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, v němž je Pán náležitě uctíván, a také místa, jimiž protékají slavné posvátné řeky zmíněné v Purāṇách, doplňkových védských spisech. Všechny duchovní činnosti prováděné na těchto místech jsou velmi účinné.

ТЕКСТЫ 30-33:: Священные озера, такие как Пушкара, места паломничества — Курукшетра, Гая, Праяг, Пулаха-ашрам, Наймишаранья и другие земли, где живут праведники, берега реки Пхалгу, Сетубандха, Прабхаса, Дварака, Варанаси, Матхура, Пампа, Бинду-саровара и Бадарикашрам [Нараяна-ашрам], земли, по которым течет река Нанда, места, служившие убежищем Господу Рамачандре и Сите- деви, в частности Читракута, а также горные хребты, именуемые Махендрой и Малаей, — все это исполненные благодати святые места. Кроме того, людям, стремящимся к духовному развитию, следует посещать и почитать те места за пределами Индии, где есть центры Движения сознания Кришны и где поклоняются Божествам Радхи-Кришны. Любому, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, рекомендуется посещать такие места и совершать там религиозные обряды, ибо они принесут ему в тысячу раз большее благо, чем те же обряды, совершённые в любом другом месте.

Sloka 30-33:: Posvátná jezera, jako je Puṣkara, a místa, kde žijí světci, například Kurukṣetra, Gayā, Prayāg, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, břehy řeky Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Dvārakā, Vārāṇasī, Mathurā, Pampā, Bindu-sarovara, Badarikāśrama (Nārāyaṇāśrama); místa, jimiž protéká řeka Nandā; místa, kam se uchýlil Pán Rāmacandra s matkou Sītou, jako například Citrakūṭa, a rovněž hornatá území zvaná Mahendra a Malaya jsou považována za nanejvýš posvátná. Ti, kdo usilují o duchovní pokrok, musí také navštěvovat a uctívat místa za hranicemi Indie, kde jsou střediska hnutí pro vědomí Kṛṣṇy a kde se uctívají Božstva Rādhā-Kṛṣṇy. Ten, kdo chce dělat pokroky v duchovním životě, může navštěvovat všechna tato místa a konat tam obřady a výsledky budou tisíckrát lepší, než jaké by mu stejné činnosti přinesly kdekoliv jinde.

ТЕКСТ 34:: О повелитель Земли, мудрецы, глубоко изучившие наставления шастр и умеющие применять их в жизни, заключили, что Верховная Личность Бога, Кришна, в ком покоится и из кого исходит все движущееся и неподвижное во вселенной, — лучший из тех, кому следует приносить жертвы.

Sloka 34:: Ó králi Země, zkušení učenci rozhodli, že jedině Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, v němž spočívá vše pohyblivé i nehybné v tomto vesmíru a z něhož vše pochází, je tou nejvhodnější osobou, které je třeba dát vše.

ТЕКСТ 35:: О царь Юдхиштхира, на твоей раджасуя-ягье присутствовали и полубоги, и многие великие мудрецы и святые, в том числе даже четверо сыновей Господа Брахмы, и я, но, когда возник вопрос, кому следует оказать почести в первую очередь, все указали на Господа Кришну, Верховную Личность.

Sloka 35:: Ó králi Yudhiṣṭhire, polobozi, mnoho velkých mudrců a světců, dokonce i čtyři synové Pána Brahmy a já sám jsme byli přítomni na tvé oběti Rājasūya, ale když vyvstala otázka, koho uctívat jako prvního, každý se rozhodl pro Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobu.

ТЕКСТ 36:: Вселенная, полная разных живых существ, подобна гигантскому древу, корнем которого является Верховная Личность Бога, Ачьюта [Кришна]. Поэтому, поклоняясь Господу Кришне, человек поклоняется всем живым существам.

Sloka 36:: Celý vesmír, který je plný živých bytostí, je jako strom, jehož kořenem je Nejvyšší Osobnost Božství, Acyuta (Kṛṣṇa). Samotným uctíváním Pána Kṛṣṇy tedy lze uctívat všechny živé bytosti.

ТЕКСТ 37:: Бог, Верховная Личность, создал много мест для обитания души, в том числе тела́ людей, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телах Господь пребывает в облике Параматмы и находится подле индивидуальной души. Поэтому Его именуют пуруша-аватарой.

Sloka 37:: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, stvořil mnoho sídel, jako jsou těla lidských bytostí, zvířat, ptáků, světců a polobohů. Ve všech těchto nesčetných tělech Pán sídlí s živou bytostí jako Paramātmā. Proto je známý pod jménem puruṣāvatāra.

ТЕКСТ 38:: О царь Юдхиштхира, находясь в каждом теле, Сверхдуша дает индивидуальным душам разум в соответствии с их способностью усваивать знание. Стало быть, главный обитатель тела — это Сверхдуша. Она открывается индивидуальной душе в той мере, в какой душа обладает мудростью, аскетичностью и другими добродетелями.

Sloka 38:: Ó králi Yudhiṣṭhire, Nadduše v každém těle dává individuální duši inteligenci podle její schopnosti chápat. Proto je Nadduše v těle vládcem. Projevuje se individuální duši úměrně jejímu rozvoji poznání, askeze a tak dále.

ТЕКСТ 39:: Дорогой царь, когда великие мудрецы и святые увидели, что уже на заре Трета-юги люди стали относиться друг к другу неуважительно, они ввели тщательно разработанный ритуал поклонения Божеству в храме.

Sloka 39:: Můj milý králi, když na počátku Tretā-yugy velcí mudrci a světci viděli vzájemně neuctivé chování, bylo zavedeno chrámové uctívání Božstva s veškerým příslušenstvím.

ТЕКСТ 40:: Иногда преданный-неофит поклоняется Господу в образе Божества, поднося Ему все, что положено, но, поскольку он полон недобрых чувств к преданным, которых Господь Вишну наделил особыми полномочиями, его служение не доставляет Господу никакого удовольствия.

Sloka 40:: Někdy začínající oddaný s veškerými předepsanými potřebami uctívá Pána jako Božstvo, ale jelikož je plný zášti vůči zmocněným oddaným Pána Viṣṇua, Pán není s jeho oddanou službou nikdy spokojen.

ТЕКСТ 41:: О царь, из всех людей лучшим человеком следует считать достойного брахмана, ибо он, совершая аскезу, изучая Веды и стараясь всегда быть удовлетворенным, уподобляется Верховной Личности Бога.

Sloka 41:: Můj milý králi, ze všech osob v tomto hmotném světě musí být za nejlepší uznán kvalifikovaný brāhmaṇa, jelikož podstupováním askeze, studiem Véd a spokojeností ztělesňuje Nejvyšší Osobnost Božství.

ТЕКСТ 42:: О царь Юдхиштхира! Сам Господь, Верховная Личность и Душа всего мироздания, признаёт и почитает брахманов, а особенно тех, кто везде и всюду проповедует Его славу. Прославляя Господа, эти брахманы освящают пылью со своих лотосных стоп все три мира, и потому даже Кришна поклоняется им.

Sloka 42:: Můj milý králi Yudhiṣṭhire, brāhmaṇy — a zvláště ty, kteří šíří slávu Osobnosti Božství po celém světě — uctívá Samotný Nejvyšší Pán, duše celého stvoření. Prostřednictvím svého kázání brāhmaṇové posvěcují tři světy prachem ze svých lotosových nohou, a proto jsou ctěni i Kṛṣṇou.