Skip to main content

Sloka 10

ТЕКСТ 10

Verš

Текст

tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa
bhajeta gṛha-medhy api
yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ
yāvad-daivopapāditam
три-варгам̇ на̄тикр̣ччхрен̣а
бхаджета гр̣ха-медхй апи
йатха̄-деш́ам̇ йатха̄-ка̄лам̇
йа̄вад-даивопапа̄дитам

Synonyma

Пословный перевод

tri-vargam — tři principy: náboženství, hospodářský rozvoj a smyslový požitek; na — ne; ati-kṛcchreṇa — ukrutným úsilím; bhajeta — má sledovat; gṛha-medhī — člověk, který se zajímá pouze o rodinný život; api — ačkoliv; yathā-deśam — podle místa; yathā-kālam — podle času; yāvat — kolik; daiva — milostí Pána; upapāditam — získané.

три-варгам — три основных вида деятельности (следование религиозным предписаниям, обеспечение своего материального благополучия и удовлетворение потребностей чувств); на — не; ати- кр̣ччхрен̣а — чрезмерными усилиями; бхаджета — пусть выполняет; гр̣ха-медхӣ — человек, которого интересует только семейная жизнь; апи — хотя; йатха̄-деш́ам — согласно месту; йатха̄-ка̄лам — согласно времени; йа̄ват — сколько; даива — по милости Господа; упапа̄дитам — получено.

Překlad

Перевод

I když někdo není brahmacārī, sannyāsī ani vānaprastha, ale hospodář, ani tehdy nemá vyvíjet přílišné úsilí ve směru náboženství, hospodářského rozvoje či uspokojení smyslů. Dokonce i v rodinném životě se má spokojit s čímkoliv, co ke svému zaopatření získá milostí Pána s minimální snahou podle místa a času. Nemá se zabývat ugra-karmou.

Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.

Význam

Комментарий

Existují čtyři cíle, kterých se lidé snaží dosáhnout — dharma, artha, kāma a mokṣa (náboženství, hospodářský rozvoj, smyslový požitek a osvobození). Za prvé má být člověk zbožný, dodržovat různá usměrňující pravidla, a dále musí vydělávat peníze na zaopatření své rodiny a uspokojení svých smyslů. Nejdůležitějším obřadem týkajícím se uspokojení smyslů je svatba, protože pohlavní styk je jednou ze základních potřeb hmotného těla. Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham; pohlavní styk není příliš vznešenou životní potřebou, ale zvířata i lidé vyžadují nějaký smyslový požitek na základě svých hmotných sklonů. Člověk se má spokojit s manželským životem a nevynakládat energii na další smyslový požitek či sex.

Перед каждым человеком стоят четыре главные задачи: стать религиозным, обеспечить себе материальное благополучие, удовлетворить чувства и обрести освобождение (дхарма, артха, кама и мокша). Прежде всего человек должен стать благочестивым и соблюдать различные заповеди религии; кроме того, ему следует зарабатывать деньги, чтобы содержать свою семью и удовлетворять чувства. Для удовлетворения чувств наиболее важным является обряд брака, ибо дозволенная в браке половая жизнь — это одна из главных потребностей материального тела. Йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам. Хотя возвышенной такую потребность не назовешь, люди и животные из-за своих материальных наклонностей нуждаются в чувственных наслаждениях. Человек должен довольствоваться тем, что дозволено ему в браке, и не тратить свою энергию на поиск излишних плотских наслаждений.

Pokud jde o hospodářský rozvoj, tato zodpovědnost by měla být svěřena především vaiśyům a gṛhasthům. Společnost má být rozdělena do vareṇ a āśramů: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa. Hospodářský rozvoj je nezbytný pro gṛhasthy. Gṛhasthové, kteří jsou brāhmaṇy, se mají spokojit s činnostmi zvanými adhyayana, adhyāpana, yajana a yājana — být učenci, vzdělávat druhé, učit se uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇua, a rovněž učit druhé, jak uctívat Pána Viṣṇua nebo dokonce i polobohy. To vše má brāhmaṇa dělat bez finanční odměny, ale má dovoleno přijímat milodary od osoby, kterou učí, jak být lidskou bytostí. Co se týče kṣatriyů, ti mají být králi země, která má být rozdělena mezi vaiśyi, aby se mohli věnovat zemědělství, ochraně krav a obchodu. Śūdrové musí pracovat, někdy jako výrobci látek, tkalci, kováři, zlatníci, kovotepci a tak dále, nebo musí odvádět těžkou práci při pěstování obilí.

Что касается материального благополучия, ответственность за его обеспечение должны взять на себя прежде всего вайшьи и грихастхи. Человеческое общество должно быть поделено на варны (сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамы (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). При этом грихастхи заботятся о благосостоянии общества. Грихастхи-брахманы должны довольствоваться такими занятиями, как адхьяяна, адхьяпана, йаджана и йа̄джана, — изучать шастры и преподавать их, учиться поклонению Верховной Личности Бога, Вишну, и обучать других поклоняться Господу Вишну или даже полубогам. Брахман не должен брать плату за обучение, однако ему разрешается принимать пожертвования от тех, кого он учит быть людьми. Кшатрии должны править землями, а сами земли следует распределить между вайшьями, чтобы те возделывали их, защищали коров и занимались торговлей. Шудрам следует заниматься физическим трудом: они могут быть либо сукновалами, ткачами, кузнецами, ювелирами, мастерами бронзовых дел или кем-то еще, либо выполнять полевые работы, выращивая злаки.

To jsou různá zaměstnání, jimiž si mají lidé vydělávat na živobytí. Společnost má tedy fungovat jednoduše. V současnosti se však každý zabývá technologickým rozvojem, což Bhagavad-gītā označuje slovy ugra-karma, “ukrutné úsilí”. Tato ugra-karma je příčinou neklidu lidské mysli. Lidé holdují mnoha hříšným činnostem a spějí k úpadku, neboť otevírají jatka, pivovary a továrny na cigarety, jakož i noční kluby a další zařízení umožňující smyslový požitek. Takto promarňují svůj život. Do všech těchto činností jsou samozřejmě zapleteni hospodáři, a proto je zde použitím slova api doporučeno, aby ani hospodář nevyvíjel neúměrné úsilí. Jeho prostředky získávání živobytí mají být nesmírně jednoduché. Co se týče těch, kdo nejsou gṛhasthy — brahmacārīnů, vānaprasthů a sannyāsīnů — ti nemusí dělat nic než usilovat o pokrok v duchovním životě. To znamená, že tři čtvrtiny veškerého obyvatelstva by měly přestat s uspokojováním smyslů a věnovat se pouze rozvoji vědomí Kṛṣṇy. Jen jedna čtvrtina obyvatelstva mají být gṛhasthové, pro které platí zákony omezeného smyslového požitku. Gṛhasthové, vānaprasthové, brahmacārīni a sannyāsīni se mají spojeným úsilím snažit dosáhnout vědomí Kṛṣṇy. Tento druh civilizace se nazývá daiva-varṇāśrama. Jedním z cílů hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je ustanovit tuto daiva-varṇāśramu, ale nikoliv podporovat takzvanou varṇāśramu, v níž lidé nevyvíjejí žádné vědecky organizované úsilí.

Таковы занятия, которыми люди должны зарабатывать на жизнь, не создавая себе лишних сложностей. В наши же дни все увлечены развитием техники, что в «Бхагавад-гите» названо угра-кармой — деятельностью, требующей неимоверных усилий. Именно из-за угра-кармы умы людей охвачены беспокойством. Открывая бойни, пивные, табачные фабрики, а также ночные клубы и прочие увеселительные заведения, люди ввергаются в грехи и неизбежно деградируют. Так они губят свою жизнь. Подобной деятельностью, конечно же, занимаются и семейные люди, поэтому Нарада Муни говорит здесь (употребляя слово апи), что даже человек, которому приходится содержать семью, не должен прилагать чрезмерных усилий. Средства к существованию следует добывать очень простыми способами. Те же, кто не является грихастхойбрахмачари, ванапрастхи и санньяси, — вообще не должны тратить силы ни на что, кроме духовного развития. Это значит, что людям, составляющим три четверти населения, следует полностью отказаться от чувственных удовольствий и просто развивать в себе сознание Кришны. Грихастхи должны составлять только четверть от числа всех людей, но и они, предаваясь чувственным удовольствиям, обязаны соблюдать определенные ограничения. Грихастхам, ванапрастхам, брахмачари и санньяси следует всю свою энергию отдавать тому, чтобы совместными усилиями развивать в себе сознание Кришны. Такое общественное устройство называется дайва-варнашрамой. Одна из целей Движения сознания Кришны — установить эту систему, дайва-варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях людей в обществе.