ТЕКСТ 46
VERSO 46
Текст
Texto
мумукшата̄м̇ тӣртха-пада̄нукӣртана̄т
на йат пунах̣ кармасу саджджате мано
раджас-тамобхйа̄м̇ калилам̇ тато ’нйатха̄
mumukṣatāṁ tīrtha-pādānukīrtanāt
na yat punaḥ karmasu sajjate mano
rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato ’nyathā
Пословный перевод
Sinônimos
на — нет; атах̣ — поэтому; парам — лучшего (пути); карма-нибандха — необходимость страдать от последствий кармической деятельности; кр̣нтанам — отсекающего; мумукшата̄м — желающих вырваться из материального плена; тӣртха-пада — Верховного Господа, у стоп которого располагаются все святые места; анукӣртана̄т — чем неустанное повторение святого имени под руководством истинного духовного учителя; на — не; йат — ибо; пунах̣ — вновь; кармасу — в кармическую деятельность; саджджате — вовлекается; манах̣ — ум; раджах̣-тамобхйа̄м — гунами страсти и невежества; калилам — оскверненный; татах̣ — впоследствии; анйатха̄ — по-другому.
na — não; ataḥ — portanto; param — melhor meio; karma-nibandha — a obrigação de sofrer tribulações ou submeter-se a elas como resultado das ações fruitivas; kṛntanam — aquilo que pode cortar por completo; mumukṣatām — de pessoas que desejam escapar das garras do cativeiro material; tīrtha-pāda — a respeito da Suprema Personalidade de Deus, em cujos pés permanecem todos os lugares sagrados; anukīrtanāt — do que constantemente cantar sob a orientação do mestre espiritual fidedigno; na — não; yat — porque; punaḥ — de novo; karmasu — em atividades fruitivas; sajjate — apega-se; manaḥ — a mente; rajaḥ-tamobhyām — pelos modos da paixão e ignorância; kalilam — contaminada; tataḥ — depois disso; anyathā — por quaisquer outros meios.
Перевод
Tradução
Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации — не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, оскверненный низшими гунами — страстью и невежеством.
Portanto, quem deseja libertar-se do cativeiro material deve adotar o processo de cantar e glorificar o nome, a fama, a forma e os passatempos da Suprema Personalidade de Deus, em cujos pés permanecem todos os lugares sagrados. Ninguém pode obter o devido benefício com outros métodos, tais como expiação piedosa, conhecimento especulativo e meditação através do yoga místico, pois, mesmo após seguir tais métodos, adotam-se mais uma vez as atividades fruitivas, visto que a pessoa é incapaz de controlar a mente contaminada pelas qualidades básicas da natureza, a saber, paixão e ignorância.
Комментарий
Comentário
Есть немало примеров того, как карми, гьяни и йоги, достигнув так называемого совершенства, вновь возвращались к материальной жизни. Часто самозваные свами или йоги порывают с материальной деятельностью, считая ее иллюзией (джаган митхйа̄), но спустя некоторое время снова погружаются в нее: открывают больницы, школы или совершают другие дела на благо общества. Иногда они даже занимаются политикой и при этом лицемерно называют себя санньяси, отрекшимися от мира. Можно с уверенностью заключить, что тот, кто желает навсегда покинуть материальный мир, должен обратиться к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени и слушания повествований, прославляющих Господа (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Движение сознания Кришны помогает людям вступить на этот путь. Присоединившись к нашему Движению, многие молодые люди на Западе избавились от прежде неизлечимого пристрастия к наркотикам и от других низменных наклонностей и стали со всей искренностью прославлять Господа. Итак, преданное служение — наилучший способ искупить грехи, совершенные под влиянием раджаса и тамаса (страсти и невежества). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.19) говорится:
SIGNIFICADO—De fato, observa-se que, mesmo depois de alcançarem aparente perfeição, muitos karmīs, jñānīs e yogīs voltam a se apegar a atividades materiais. Muitos supostos svāmīs e yogīs abandonam as atividades materiais, afirmando que elas são falsas (jagan mithyā), mas, depois de algum tempo, reassumem suas atividades materiais abrindo hospitais e escolas ou realizando outros empreendimentos para o benefício público. Ainda que falsamente se declarem sannyāsīs, membros da ordem renunciada, eles às vezes participam da política. Entretanto, a conclusão perfeita é que, se alguém realmente deseja escapar do mundo material, deve adotar o serviço devocional, que começa com śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: cantar e ouvir as glórias do Senhor. No que se refere a isso, o movimento da consciência de Kṛṣṇa é uma prova prática. Nos países ocidentais, muitos jovens que eram viciados em drogas e tinham muitos outros maus hábitos e que não conseguiam abandoná-los, deixaram todas essas propensões e se ocuparam seriamente em cantar as glórias do Senhor tão logo se uniram ao movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, este processo é o método perfeito de expiação pelas ações realizadas em rajaḥ e tamaḥ (paixão e ignorância). Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19):
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе
чета этаир ана̄виддхам̇
стхитам̇ саттве прасӣдати
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
Раджас и тамас оскверняют человека, разжигая в нем вожделение и жадность, но если он будет слушать и повторять святое имя Господа, то достигнет уровня гуны благости и обретет счастье. Постепенно совершенствуясь в преданном служении, он полностью избавится от сомнений (бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣). Таким образом преданное служение разрубит узел желаний, которые заставляют человека заниматься кармической деятельностью.
Como resultado de rajaḥ e tamaḥ, a pessoa se torna cada vez mais luxuriosa e cobiçosa, mas, ao adotar o processo de cantar e ouvir, ela chega à plataforma da bondade e vive feliz. À medida que avança no serviço devocional, todas as suas dúvidas são erradicadas por completo (bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ). Assim, o nó do seu desejo por atividades fruitivas é despedaçado.