ТЕКСТ 30
Text 30
Текст
Text
Пословный перевод
Synonyms
татра татра — здесь и там; пура — в городах; гра̄ма — в деревнях; а̄кара — на рудниках; кхет̣а — в полях; ва̄т̣а — в рощах; кхарват̣а — в деревнях, расположенных в долинах; ш́ибира — в военных лагерях; враджа — на пастбищах; гхоша — в жилищах пастухов; са̄ртха — в местах для отдыха паломников; гири — в горах; вана — в лесах; а̄ш́рама — в обителях отшельников; а̄дишу — и в других (местах); анупатхам — по пути (Его следования); аваничара- апасадаих̣ — нечестивцами, отбросами общества; парибхӯйама̄нах̣ — окруженный; макшика̄бхих̣ — мухами; ива — словно; вана-гаджах̣ — слон, выходящий из леса; тарджана — угрожавшими; та̄д̣ана — бившими; авамехана — мочившимися на Его тело; шт̣хӣвана — плевавшими на Его тело; гра̄ва-ш́акр̣т — камни и испражнения; раджах̣ — пыль; пракшепа — швырявшими; пӯти-ва̄та — испускавшими перед Ним газы; дуруктаих̣ — и злословившими; тат — то; авиган̣айан — оставляющий без внимания; эва — так; асат-сам̇стха̄не — в жилище, не пригодном для порядочного человека; этасмин — этом; деха-упалакшан̣е — в материальном телесном облике; сат-ападеш́е — называемом реальным; убхайа-анубхава-сварӯпен̣а — пониманием истинной природы тела и души; сва-махима — в Своей славе; авастха̄нена — пребыванием; асама̄ропита-ахам-мама-абхима̄натва̄т — будучи свободным от ложных понятий «я» и «мое»; авикхан̣д̣ита-мана̄х̣ — ничем не обеспокоенный; пр̣тхивӣм — по всему миру; эка-чарах̣ — одинокий; парибабхра̄ма — бродил.
tatra tatra — here and there; pura — cities; grāma — villages; ākara — mines; kheṭa — agricultural places; vāṭa — gardens; kharvaṭa — villages in valleys; śibira — military encampments; vraja — cow pens; ghoṣa — residential places of cowherd men; sārtha — resting places for pilgrims; giri — hills; vana — forests; āśrama — in the residential places of hermits; ādiṣu — and so on; anupatham — as He passed through; avanicara-apasadaiḥ — by undesirable elements, wicked persons; paribhūyamānaḥ — being surrounded; makṣikābhiḥ — by flies; iva — like; vana-gajaḥ — an elephant coming from the forest; tarjana — by threats; tāḍana — beating; avamehana — passing urine on the body; ṣṭhīvana — spitting on the body; grāva-śakṛt — stones and stool; rajaḥ — dust; prakṣepa — throwing; pūti-vāta — passing air over the body; duruktaiḥ — and by bad words; tat — that; avigaṇayan — without caring about; eva — thus; asat-saṁsthāne — habitat not fit for a gentleman; etasmin — in this; deha-upalakṣaṇe — in the shape of the material body; sat-apadeśe — called real; ubhaya-anubhava-svarūpeṇa — by understanding the proper situation of the body and the soul; sva-mahima — in His personal glory; avasthānena — by being situated; asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt — from not accepting the misconception of “I and mine”; avikhaṇḍita-manāḥ — undisturbed in mind; pṛthivīm — all over the world; eka-caraḥ — alone; paribabhrāma — He wandered.
Перевод
Translation
Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, пастбища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески издевались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не замечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Так Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.
Ṛṣabhadeva began to tour through cities, villages, mines, countrysides, valleys, gardens, military camps, cow pens, the homes of cowherd men, transient hotels, hills, forests and hermitages. Wherever He traveled, all bad elements surrounded Him, just as flies surround the body of an elephant coming from a forest. He was always being threatened, beaten, urinated upon and spat upon. Sometimes people threw stones, stool and dust at Him, and sometimes people passed foul air before Him. Thus people called Him many bad names and gave Him a great deal of trouble, but He did not care about this, for He understood that the body is simply meant for such an end. He was situated on the spiritual platform, and, being in His spiritual glory, He did not care for all these material insults. In other words, He completely understood that matter and spirit are separate, and He had no bodily conception. Thus, without being angry at anyone, He walked through the whole world alone.
Комментарий
Purport
Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смр̣ти на̄хи йа̄ра, сам̇са̄ра бандхана ка̄ха̄н̇ та̄ра. Человек, осознавший бренность материального тела и материального мира, не придает значения страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В «Бхагавад-гите» (2.14) Шри Кришна говорит:
Narottama dāsa Ṭhākura says: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra. When a person fully realizes that the material body and world are temporary, he is not concerned with pain and pleasures of the body. As Śrī Kṛṣṇa advises in Bhagavad-gītā (2.14):
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».
“O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.”
Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам̇ ш́арӣрам̇ мама дурвибха̄вйам). Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодяев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцендентное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:
As far as Ṛṣabhadeva is concerned, it has already been explained: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. He did not at all possess a material body; and therefore He was tolerant of all the trouble offered to Him by the bad elements in society. Consequently He could tolerate people’s throwing stool and dust upon Him and beating Him. His body was transcendental and consequently did not at all suffer pain. He was always situated in His spiritual bliss. As stated in Bhagavad-gītā (18.61):
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
«Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».
“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.”
Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и собаки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не значит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Господом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махима- авастха̄нена: «Он был окружен ореолом Своей славы». Все эти оскорбления Его ничуть не задевали.
Since the Lord is situated in everyone’s heart, He is in the heart of hogs and dogs also. If hogs and dogs in their material bodies live in filthy places, one should not think that the Supreme Personality of Godhead in His Paramātmā feature also lives in a filthy place. Although Lord Ṛṣabhadeva was maltreated by the bad elements of the world, He was not at all affected. Therefore it is stated here, sva-mahima-avasthānena: “He was situated in His own glory.” He was never saddened due to being insulted in the many ways described above.