ТЕКСТ 12
Text 12
Текст
Texto
на йога-вӣрйен̣а манӣшайа̄ ва̄
наива̄ртха-дхармаих̣ паратах̣ свато ва̄
кр̣там̇ вихантум̇ тану-бхр̣д вибхӯйа̄т
na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā
kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt
Пословный перевод
Palabra por palabra
на — никогда не; тасйа — Его; каш́чит — кто бы то ни было; тапаса̄ — подвижничеством; видйайа̄ — знанием; ва̄ — или; на — никогда не; йога — мистических способностей; вӣрйен̣а — силой; манӣшайа̄ — разумом; ва̄ — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих̣ — религиозными заслугами; паратах̣ — с посторонней помощью; сватах̣ — собственными усилиями; ва̄ — или; кр̣там — приказ; вихантум — не исполнить; тану-бхр̣т — живое существо, получившее материальное тело; вибхӯйа̄т — не сможет.
na — nunca; tasya — Su; kaścit — nadie; tapasā — con austeridad; vidyayā — con educación; vā — o; na — nunca; yoga — con el poder del yoga místico; vīryeṇa — con fuerza personal; manīṣayā — con inteligencia; vā — o; na — nunca; eva — ciertamente; artha — con opulencia material; dharmaiḥ — con el poder de la religión; parataḥ — con ningún poder externo; svataḥ — con esfuerzo personal; vā — o; kṛtam — la orden; vihantum — evitar; tanu-bhṛt — la entidad viviente que ha aceptado un cuerpo material; vibhūyāt — puede.
Перевод
Traducción
Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.
No se puede eludir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ni con severas austeridades, ni con una educación védica refinada, ni con el yoga místico, la fuerza física, o las actividades intelectuales. Nadie puede valerse de su religiosidad, de su opulencia material ni de ningún otro medio para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Ningún ser vivo, desde Brahmā hasta la hormiga, puede hacerlo, ni por sí mismo ni con la ayuda de otros.
Комментарий
Significado
В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит Гарги, дочери Гарги Муни: этасйа ва̄ акшарасйа праш́а̄сане гарги сӯрйа̄-чандрамасау видхр̣тау тишт̣хатах̣ — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.
En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9), Yājñavalkya dice a Gārgī, la hija de Garga Muni: etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ: «Mi querida Gārgī, todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Sol, la Luna y los demás controladores y semidioses, como el Señor Brahmā y el rey Indra, están bajo Su control». Ningún ser humano o animal que haya aceptado un cuerpo material puede escapar al control de la Suprema Personalidad de Dios. El cuerpo material tiene sentidos. Sin embargo, las actividades de los sentidos de los supuestos científicos que tratan de liberarse de la ley de Dios y de las leyes de la naturaleza son inútiles. Esto lo confirma también el Bhagavad-gītā (7.14): mama māyā duratyayā: es imposible escapar al control de la naturaleza material, pues tras ella está la acción de la Suprema Personalidad de Dios. A veces nos enorgullecemos de nuestras austeridades, penitencias y poderes místicos de yoga, pero aquí se afirma claramente que las leyes y las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios no se pueden superar ni con poder místico, ni con una educación científica, ni con austeridades, ni con penitencias. Es imposible.
Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манӣшайа̄ («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манӣшайа̄ указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:
Es especialmente significativa la palabra manīṣayā («por medio de la inteligencia»). Priyavrata podría argumentar que, si bien el Señor Brahmā le estaba pidiendo que aceptara la vida familiar y la responsabilidad del gobierno de un reino, Nārada Muni le había aconsejado no entrar en la vida de casado para no enredarse en asuntos materiales. En esa disyuntiva, Priyavrata podría sentirse perplejo, ya que tanto el Señor Brahmā como Nārada Muni eran autoridades. En esas circunstancias es muy acertado el empleo de la palabra manīṣayā, que indica que Priyavrata debería emplear la inteligencia para seguir los consejos de ambos, sin descuidar a ninguno de los dos, ya que tanto Nārada Muni como el Señor Brahmā tienen autoridad para impartir instrucción. Para resolver este tipo de dilemas, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado una clara definición del concepto de inteligencia:
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
«Занимаясь мирскими делами (вишайа̄н), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (манӣша̄). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.
Los objetos materiales, viṣayān, deben aceptarse sin apego, y todo debe ajustarse en el servicio del Señor. Eso es verdadera inteligencia (manīṣā). Cuando se acepta todo para servir a Kṛṣṇa, ser un hombre de familia o un rey en el mundo material no supone ningún peligro. Para ello se precisa de una inteligencia despejada. Los filósofos māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: El mundo material es falso; solo la Verdad Absoluta es real. Sin embargo, el devoto inteligente que sigue la línea establecida por el Señor Brahmā y el gran sabio Nārada —es decir, el devoto perteneciente a la Brahma-sampradāya— no considera que el mundo sea falso. Ninguna creación de la Suprema Personalidad de Dios puede ser falsa; lo que sí es falso es su empleo para el disfrute de los sentidos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29), todo está hecho para el disfrute de la Suprema Personalidad de Dios: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: La Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador y el propietario supremo; por consiguiente, todo debe orientarse hacia Su disfrute y hacia Su servicio. Sin tener en cuenta si nuestras circunstancias son favorables o desfavorables, debemos emplearlo todo para servir al Señor Supremo. Esa es la manera perfecta de emplear la inteligencia.