ТЕКСТ 25
Sloka 25
Текст
Verš
гун̣а̄бхидха̄нена виджр̣мбхама̄н̣айа̄
бхактйа̄ хй асан̇гах̣ сад-асатй ана̄тмани
сйа̄н ниргун̣е брахман̣и ча̄н̃джаса̄ ратих̣
guṇābhidhānena vijṛmbhamāṇayā
bhaktyā hy asaṅgaḥ sad-asaty anātmani
syān nirguṇe brahmaṇi cāñjasā ratiḥ
Пословный перевод
Synonyma
харех̣ — Верховной Личности Бога; мухух̣ — постоянно; тат-пара — связанные с Верховной Личностью Бога; карн̣а-пӯра — украшение для уха; гун̣а-абхидха̄нена — обсуждая трансцендентные качества; виджр̣мбхама̄н̣айа̄ — развивая сознание Кришны; бхактйа̄ — преданностью; хи — несомненно; асан̇гах̣ — неоскверненный; сат- асати — материальный мир; ана̄тмани — противостоящее духовному знанию; сйа̄т — должен быть; ниргун̣е — в трансцендентном; брахман̣и — в Верховном Господе; ча — и; ан̃джаса̄ — легко; ратих̣ — влечение.
hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; muhuḥ — stále; tat-para — ve vztahu s Nejvyšším Pánem; karṇa-pūra — ozdoba ucha; guṇa-abhidhānena — rozmlouvání o transcendentálních vlastnostech; vijṛmbhamāṇayā — zvyšováním vědomí Kṛṣṇy; bhaktyā — oddaností; hi — jistě; asaṅgaḥ — neznečištěná; sat-asati — hmotný svět; anātmani — v protikladu k duchovnímu pochopení; syāt — má být; nirguṇe — k transcendenci; brahmaṇi — k Nejvyššímu Pánovi; ca — a; añjasā — snadno; ratiḥ — připoutanost.
Перевод
Překlad
Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.
Oddaný má postupně rozvíjet oddanou službu neustálým nasloucháním o transcendentálních vlastnostech Nejvyšší Osobnosti Božství. Pánovy zábavy jsou jako ozdobné šperky na uších oddaných. Oddanou službou a transcendováním hmotných kvalit se lze snadno upevnit v transcendenci, v Nejvyšší Osobnosti Božství.
Комментарий
Význam
В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:
Tento verš je uvedený zvláště proto, aby odůvodnil proces naslouchání, který je součástí oddané služby. Oddaný nechce poslouchat nic jiného než náměty týkající se duchovních činností neboli zábav Nejvyšší Osobnosti Božství. Nasloucháním Bhagavad-gītě a Śrīmad-Bhāgavatamu od realizovaných duší můžeme posílit svůj sklon k oddané službě. Čím více nasloucháme realizovaným duším, tím větší děláme pokrok ve své oddanosti. Čím více pokročíme v oddanosti, tím více se odpoutáme od hmotného světa. Čím více se odpoutáme od hmotného světa — jak doporučoval Pán Caitanya Mahāprabhu — tím více zvětšíme připoutanost k Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto oddaný, který si skutečně přeje udělat pokrok v oddané službě a vrátit se domů, zpátky k Bohu, musí ztratit zájem o smyslový požitek a styky s lidmi, kteří prahnou po penězích a uspokojování smyslů. Taková je rada Pána Caitanyi Mahāprabhua:
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu
Ч.-ч., Мадхья, 11.8
(Cc. Madhya 11.8)
Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахман̣и. Они говорят, что брахман̣и означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа̄ и гун̣а̄бхидха̄нена. По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахман̣и означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.
Slovo brahmaṇi, použité v tomto verši, vykládají impersonalisté a profesionální přednašeči Bhāgavatamu — kteří jsou většinou zastánci kastovního systému na základě démonského rodného práva — jako neosobní Brahman. Nedokáží to však uvést v soulad se slovy bhaktyā a guṇābhidhānena. Podle impersonalistů neexistují v neosobním Brahmanu žádné transcendentální vlastnosti, a proto bychom měli pochopit, že brahmaṇi znamená “v Nejvyšší Osobnosti Božství”. Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství, jak uznal Arjuna v Bhagavad-gītě, a proto kdekoliv je použito slova brahma, musí označovat Kṛṣṇu, nikoliv neosobní záři Brahmanu. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). Brahman, Paramātmā a Bhagavān mohou být společně považováni za Brahman, ale v souvislosti se slovem bhakti nebo se vzpomínáním na transcendentální vlastnosti se nejedná o neosobní Brahman, ale o Nejvyšší Osobnost Božství.