ТЕКСТЫ 40-41
VERSOS 40-41
Текст
Texto
пратйак самйаг авастхитам
сатйам̇ пӯрн̣ам ана̄дй-антам̇
ниргун̣ам̇ нитйам адвайам
pratyak samyag avasthitam
satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ
nirguṇaṁ nityam advayam
праш́а̄нта̄тмендрийа̄ш́айа̄х̣
йада̄ тад эва̄сат-таркаис
тиродхӣйета виплутам
praśāntātmendriyāśayāḥ
yadā tad evāsat-tarkais
tirodhīyeta viplutam
Пословный перевод
Sinônimos
виш́уддхам — без малейшей примеси материального; кевалам — чистое и совершенное; джн̃а̄нам — знание; пратйак — всепроникающую; самйак — в полноте; авастхитам — утвердившуюся; сатйам — истину; пӯрн̣ам — абсолютную; ана̄ди — не имеющую начала; антам — и конца; ниргун̣ам — не имеющую материальных качеств; нитйам — вечную; адвайам — не имеющую соперников; р̣ше — о Нарада, о великий мудрец; виданти — только они могут понять; мунайах̣ — великие мыслители; праш́а̄нта — умиротворенных; а̄тма — души; индрийа — чувств; а̄ш́айа̄х̣ — нашедшие убежище; йада̄ — тогда как; тат — это; эва — несомненно; асат — несостоятельными; таркаих̣ — рассуждениями; тирах̣-дхӣйета — исчезает; виплутам — искаженное.
viśuddham — sem nenhum vestígio material; kevalam — puro e perfeito; jñānam — conhecimento; pratyak — onipenetrante; samyak — por completo; avasthitam — situado; satyam — verdade; pūrṇam — absoluta; anādi — sem começo algum; antam — e, portanto, também sem final algum; nirguṇam — desprovido de modos materiais; nityam — eterno; advayam — sem rival algum; ṛṣe — ó Nārada, ó grande sábio; vidanti — eles podem apenas entender; munayaḥ — os grandes pensadores; praśānta — apaziguado; ātma — teu; indriya — sentidos; āśayāḥ — abrigados; yadā — enquanto; tat — isso; eva — decerto; asat — infundados; tarkaiḥ — argumentos; tiraḥ-dhīyeta — desaparece; viplutam — distorcidos.
Перевод
Tradução
Верховный Господь чист, ибо свободен от малейшей примеси материальной скверны. Он является Абсолютной Истиной, олицетворением полного и совершенного знания. Он пронизывает Собой все, у Него нет ни начала, ни конца, и никто не может соперничать с Ним. О великий мудрец Нарада, великие мыслители постигают Его только тогда, когда полностью освобождаются от всех материальных желаний и обретают невозмутимость. Несостоятельные же рассуждения только искажают все, и Господь скрывается у нас из виду.
A Personalidade de Deus é pura, estando livre de todas as contaminações de vestígios materiais. Ele é a Verdade Absoluta e a corporificação do conhecimento pleno e perfeito. Ele é onipenetrante, sem começo nem fim, e sem rival. Ó Nārada, ó grande sábio, os grandes pensadores poderão conhecê-lO quando estiverem inteiramente livres de todos os anseios materiais e quando estiverem abrigados sob os sentidos imperturbáveis. Caso contrário, através de argumentos infundados, tudo é distorcido, e o Senhor desaparece de nossa visão.
Комментарий
Comentário
Здесь Господа описывают отдельно от Его трансцендентной деятельности в преходящих материальных творениях. Философия майявады пытается доказать, что, когда Господь приходит в материальный мир в образе Своих аватар, Он оскверняется, получая материальное тело. Данный стих полностью опровергает эти домыслы, утверждая, что Господь остается чистым и непогрешимым при всех обстоятельствах. В соответствии с философией майявады, пока духовная душа покрыта неведением, ее называют дживой, а избавившись от неведения, она сливается с безличным бытием Абсолютной Истины. Однако этот стих утверждает, что Господь всегда остается олицетворением полного и совершенного знания. Такова Его отличительная черта — быть вечно свободным от материальной скверны. Это отличает Господа от обыкновенных живых существ с их склонностью попадать под влияние невежества и становиться материально обусловленными. В Ведах говорится, что Господь вигьянам анандам — исполнен блаженства и знания. Обусловленные индивидуальные души нельзя даже сравнивать с Ним, поскольку они склонны оскверняться материей. Получив освобождение, живое существо обретает качества Господа, но присущая ему склонность к осквернению, которая чужда Всевышнему, всегда отличает живое существо от Господа. В Ведах сказано: ш́уддхам апа̄па-виддхам — грех оскверняет индивидуальную атму, но никогда не касается Господа. Господа сравнивают с солнцем. Солнце обладает такой энергией, что никакая скверна не может коснуться его. Наоборот, своими лучами оно само дезинфицирует любую грязь. Подобно этому, Господа также не может коснуться скверна греха, наоборот, Он очищает все живые существа, соприкасающиеся с Ним. Это значит, что Господь всепроникающ, как солнце, и потому в данном стихе употреблено слово пратьяк. Нет ничего, что существовало бы вне и помимо энергий Господа. Господь присутствует во всем, Он также охватывает все, и на Него не оказывает влияния деятельность индивидуальных душ. Таким образом, Он бесконечно велик, а живые существа — ничтожно малы.
В Ведах сказано, что не существует ничего, помимо Господа, и что все другие в своем существовании зависят от Него. Он — источник жизненной энергии каждого, Он — Высшая Истина, первопричина всех прочих категорий истины. Он — источник всего, чем обладают остальные существа, следовательно, никто не может сравниться с Ним в богатстве. Обладая всеми достояниями: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отречением, — Он, безусловно, является Верховной Личностью. И, будучи личностью, Господь обладает многими личностными качествами, оставаясь при этом трансцендентным к материальным гунам. Мы уже обсуждали слова иттхам̇-бхӯта-гун̣о харих̣ (Бхаг., 1.7.10). Его трансцендентные качества так привлекательны, что даже освобожденные души (атмарамы) не могут устоять перед ними. Однако, даже обладая всеми качествами личности, Господь тем не менее всемогущ, поэтому Он ничего не должен делать Сам — за Него все делают Его всемогущие энергии. Это подтверждают ведические мантры: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Это означает, что Он обладает определенной духовной формой, не доступной восприятию материальными чувствами. Его можно увидеть только с помощью чувств, очищенных в процессе преданного служения (йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйах̣). Таким образом, Господь и живые существа во многих отношениях существенно отличаются друг от друга. Веды утверждают, что Ему нет равных: экам эва̄двитӣйам̇ брахма, дваита̄д ваи бхайам̇ бхавати. У Господа не может быть соперников, Ему нечего бояться других существ, и никто не может достичь одного уровня с Ним. Хотя все прочие существа исходят из Него, между ними и Господом существует огромная разница. В противном случае предыдущий стих, который гласит, что никто не способен познать Его полностью (на йам̇ виданти таттвена), был бы лишен смысла. Данный стих вторит предыдущему, утверждая, что Господа невозможно постичь полностью, но здесь, кроме того, перечислены качества, которыми необходимо обладать, чтобы до некоторой степени познать Его. Познать Господа могут только прашанты, Его беспримесные преданные, поскольку у них нет иных желаний, кроме одного — быть послушными слугами Господа, тогда как все остальные: философы- эмпирики, мистики и карми — имеют корыстные желания и потому не знают покоя. Карми хотят получить вознаграждение за свои труды, мистики добиваются того или иного совершенства в жизни, а философы-эмпирики стремятся слиться с бытием Господа. Однако, пока у человека остается желание удовлетворять свои чувства — в какой бы форме оно ни проявлялось, — он не может обрести покоя, наоборот, бесплодные абстрактные умозаключения и рассуждения только искажают искомую истину, отдаляя его от Господа. Поскольку спекулятивные мыслители следуют принципам аскетизма, они способны до некоторой степени постичь безличный аспект Господа, но у них нет никаких шансов познать Его высшую форму — Говинду, ибо только амалатманы, то есть абсолютно безгрешные люди, могут заниматься чистым преданным служением Господу, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.28):
SIGNIFICADO—Aqui temos uma estimativa do Senhor, sem levar em conta Suas atividades transcendentais nas criações materiais temporárias. A filosofia māyāvāda tenta designar o Senhor como contaminado por um corpo material quando Ele aceita formas de encarnações. Essa espécie de conotação é completamente negada aqui através da explicação de que a posição do Senhor é pura e imaculada em todas as circunstâncias. Segundo a filosofia māyāvāda, a alma espiritual, quando coberta pela ignorância, é designada como jīva, mas, quando livre dessa ignorância, ou necedade, ela imerge na existência impessoal da Verdade Absoluta. Aqui, todavia, afirma-se que o Senhor é eternamente o símbolo de conhecimento pleno e perfeito. Esta é a Sua especialidade: liberdade perpétua de todas as contaminações materiais. Isso distingue o Senhor e as entidades vivas comuns individuais, que têm a tendência de se subordinarem à ignorância e, assim, aceitar designações materiais. Nos Vedas, afirma-se que o Senhor é vijñānam ānandam, pleno de bem-aventurança e conhecimento. As almas condicionadas jamais podem ser comparadas a Ele porque essas almas individuais têm a tendência a se contaminar. Embora, após a liberação, a entidade viva possa existir com a mesma qualidade do Senhor, sua própria tendência de tornar-se contaminada, a qual o Senhor nunca tem, torna a entidade viva individual diferente do Senhor. Nos Vedas, afirma-se que śuddham apāpa-viddham: o ātmā individual polui-se com o pecado, mas o Senhor nunca Se contamina com pecados. O Senhor é comparado ao poderoso Sol. O Sol nunca é contaminado por nenhuma substância infecciosa porque ele é muito poderoso. Ao contrário, substâncias infectadas são esterilizadas pelos raios solares. Do mesmo modo, o Senhor nunca é contaminado por pecados; ao contrário, as entidades vivas pecaminosas se descontaminam através do contato com o Senhor. Isso significa que o Senhor também é onipenetrante como o Sol, daí a palavra pratyak ser usada neste verso. Nada está excluído da existência das expansões das potências do Senhor. O Senhor está dentro de tudo, e Ele abrange tudo também, mas Ele não Se deixa perturbar pelas atividades das almas individuais. Portanto, Ele é infinito, e as entidades vivas são infinitesimais. Nos Vedas, afirma-se que apenas o Senhor existe independentemente, e que todas as outras existências dependem dEle. Ele é o reservatório que produz a capacidade de todos existirem; Ele é a Verdade Suprema de todas as outras verdades categóricas. Ele é a fonte da opulência de todos, motivo pelo qual ninguém pode igualar-se a Ele em opulência. Sendo pleno de todas as opulências, a saber, riqueza, fama, força, beleza, conhecimento e renúncia, com certeza Ele é a Pessoa Suprema. E como é uma pessoa, Ele tem muitas qualidades pessoais, embora seja transcendental aos modos materiais. Já discutimos a afirmação itthaṁ-bhūta-guṇo hariḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.10). Suas qualidades transcendentais são tão atrativas que mesmo as almas liberadas (ātmārāmas) também se sentem atraídas por elas. Muito embora possua todas as qualidades pessoais, Ele é onipotente. Portanto, Ele nada tem a fazer pessoalmente, pois tudo está sendo executado por Suas energias onipotentes. Isso é confirmado pelos mantras védicos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Isto sugere Sua forma espiritual específica, que nunca pode ser experimentada pelos sentidos materiais. Ele pode ser visto apenas quando os sentidos são purificados pelo serviço devocional (yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ). Nesse caso, existem diferenças básicas entre o Senhor e as entidades vivas sob muitos aspectos. Ninguém pode ser comparado ao Senhor, como os Vedas declaram (ekam evādvitīyaṁ brahma, dvaitād vai bhayaṁ bhavati). O Senhor não tem competidor, e Ele nada tem a temer de algum outro ser, tampouco pode alguém se igualar a Ele. Embora Ele seja a raiz de todos os outros seres, existem diferenças básicas entre Ele e os outros seres. Caso contrário, não teria sido necessário afirmar no verso anterior que ninguém pode conhecê-lO cem por cento como Ele é (na yaṁ vidanti tattvena). Neste verso também se explica que ninguém pode compreendê-lO na íntegra, mas aqui se menciona a qualificação para compreendê-lO até certo ponto. Somente os praśāntas, ou os devotos imaculados do Senhor, podem conhecê-lO em maior proporção. A razão é que tudo o que os devotos exigem em suas vidas é servir obedientemente ao Senhor, enquanto todos os outros, a saber, os filósofos empíricos, os místicos e os trabalhadores fruitivos, todos basicamente fazem alguma exigência e, nesse caso, não podem viver em paz. O trabalhador fruitivo quer recompensa pelo seu trabalho, o místico quer alguma perfeição na vida, e o filósofo empírico quer imergir na existência do Senhor. De alguma maneira, enquanto houver desejo de gozo dos sentidos, não haverá oportunidade de se viver em paz; ao contrário, através de argumentos especulativos secos e desnecessários, tudo fica distorcido, e o Senhor, dessa maneira, afasta-Se ainda mais de nossa compreensão. Os especuladores áridos, entretanto, devido ao fato de seguirem os princípios de austeridade e penitência, podem conhecer, até certo ponto, os aspectos impessoais do Senhor, mas não há possibilidade de que compreendam Sua forma última como Govinda, pois apenas os amalātmanas, ou as pessoas completamente livres de pecados, podem aceitar o serviço devocional puro ao Senhor, como se confirma na Bhagavad-gītā (7.28):
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ