VERSO 33
Text 33
Texto
Texto
kasmād asya niṣedhatha
kiṁ devā upadevā yā
yūyaṁ kiṁ siddha-sattamāḥ
kasmād asya niṣedhatha
kiṁ devā upadevā yā
yūyaṁ kiṁ siddha-sattamāḥ
Sinônimos
Palabra por palabra
kasya — servos de quem; vā — ou; kutaḥ — de onde; āyātāḥ — viestes; kasmāt — qual a razão; asya — (o ato de levar) esse Ajāmila; niṣedhatha — estais proibindo; kim — se; devāḥ — semideuses; upadevāḥ — semideuses subalternos; yāḥ — quem; yūyam — todos vós; kim — caso; siddha-sat-tamāḥ — os melhores seres perfeitos, os devotos puros.
kasya — de quién son sirvientes; vā — o; kutaḥ — de dónde; āyātāḥ — han venido; kasmāt — cuál es la razón; asya — (el llevarnos) a este Ajāmila; niṣedhatha — están prohibiendo; kim — o bien; devāḥ — semidioses; upadevāḥ — semidioses menores; yāḥ — quién; yūyam — todos ustedes; kim — o bien; siddha-sat-tamāḥ — los mejores entre los seres perfectos, los devotos puros.
Tradução
Traducción
Queridos senhores, de quem sois servos, de onde viestes e por que nos proibis de tocar no corpo de Ajāmila? Sois semideuses dos planetas celestiais, sois semideuses subalternos ou sois os melhores devotos?
Queridos señores, ¿a quién sirven?, ¿de dónde han venido?, y ¿por qué nos prohíben tocar el cuerpo de Ajāmila? ¿Son semidioses de los planetas celestiales?, ¿o acaso semidioses menores?; ¿son los mejores de los devotos?
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—A palavra mais expressiva usada neste verso é siddha-sattamāḥ, que significa “os melhores entre os perfeitos”. Na Bhagavad-gītā (7.3), afirma-se que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: entre milhões de pessoas, talvez uma tente tornar-se siddha, perfeita – ou, em outras palavras, autorrealizada. A pessoa autorrealizada sabe que não é o corpo e, sim, alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi). No momento atual, praticamente todos ignoram esse fato, mas aquele que entende isso alcançou a perfeição e, portanto, é chamado de siddha. Quando alguém entende que a alma é parte integrante da alma suprema e, assim, ocupa-se em serviço devocional à alma suprema, torna-se siddha-sattama. Então, ele está apto a viver nos planetas Vaikuṇṭha ou Kṛṣṇaloka. A palavra siddha-sattama, portanto, refere-se ao devoto puro, liberado.
La palabra más significativa de este verso es siddha-sattamāḥ, que significa «los mejores entre los perfectos». En el Bhagavad-gītā (7.3), se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: De entre millones de personas, puede que una trate de ser siddha, perfecta, o, en otras palabras, autorrealizada. La persona autorrealizada sabe que no es el cuerpo, sino un alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi). En la actualidad, prácticamente nadie es consciente de este hecho, pero aquel que lo comprende ha alcanzado la perfección y, por lo tanto, es un siddha. Cuando alguien entiende que el alma es parte integral del alma suprema, y en consecuencia se ocupa en el servicio devocional del alma suprema, alcanza la posición de siddha-sattama. Entonces está preparado para vivir en los planetas Vaikuṇṭhas o en Kṛṣṇaloka. La palabra siddha-sattama, por lo tanto, se refiere al devoto liberado, el devoto puro.
Como são servos de Yamarāja, que também é um dos siddha-sattamas, os Yamadūtas sabiam que o siddha-sattama está situado acima dos semideuses ou de semideuses subalternos e, com efeito, acima de todas as entidades vivas dentro deste mundo material. Portanto, os Yamadūtas perguntaram por que os Viṣṇudūtas se faziam presentes em um local onde um homem pecaminoso estava prestes a morrer.
Como sirvientes de Yamarāja, que también es uno de los siddha-sattamas, los yamadūtas sabían que los siddha-sattamas están por encima de los semidioses y de los semidioses menores, y, por lo tanto, por encima de todas las entidades vivientes del mundo material. Así pues, los yamadūtas preguntaron a los viṣṇudūtas cuál era la razón de su presencia ante un pecador que estaba a punto de morir.
Deve-se notar que Ajāmila ainda não tinha morrido, pois os Yamadūtas estavam tentando arrancar de seu coração a alma. Contudo, não puderam tirar-lhe a alma, de modo que Ajāmila ainda não havia morrido. Isso será exposto nos versos seguintes. Enquanto prosseguia a discussão entre os Yamadūtas e os Viṣṇudūtas, Ajāmila estava em um simples estado de inconsciência. Através desse debate, seria decidido a quem caberia ficar com a alma de Ajāmila.
También se debe señalar que Ajāmila todavía no estaba muerto, pues los yamadūtas trataban de arrancarle el alma del corazón. Sin embargo, no pudieron hacerlo; de modo que Ajāmila todavía no estaba muerto. Esto se explicará en versos posteriores. Durante la discusión entre los yamadūtas y los viṣṇudūtas, Ajāmila yacía en estado inconsciente. En la conclusión de la disputa se decidirá quién tiene derecho al alma de Ajāmila.