VERSOS 3-4
ТЕКСТЫ 3-4
Texto
Текст
yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ
kṛṣṇānubhāva-śravaṇe
śraddadhāno mahā-manāḥ
йан ма̄м̇ пр̣ччхатха саттама̄х̣
кр̣шн̣а̄нубха̄ва-ш́раван̣е
ш́раддадха̄но маха̄-мана̄х̣.
karma trai-vargikaṁ ca yat
vāsudeve bhagavati
ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ
карма траи-варгикам̇ ча йат
ва̄судеве бхагавати
а̄тма-бха̄вам̇ др̣д̣хам̇ гатах̣
Sinônimos
Пословный перевод
papraccha — perguntou; ca — também; imam — isto; eva — exatamente como; artham — propósito; yat — esse; mām — a mim; pṛcchatha — estais perguntando; sattamāḥ — ó grandes sábios; kṛṣṇa — anubhāva – absorto em pensar em Kṛṣṇa; śravaṇe — em ouvir; śraddadhānaḥ — cheio de fé; mahā-manāḥ — a grande alma; saṁsthām — morte; vijnāya — estando informado; sannyasya — renunciando; karma — atividades fruitivas; trai-vargikam — os três princípios: religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos; ca — também; yat — o que possa ser; vāsudeve — pelo Senhor Kṛṣṇa; bhagavati — a Personalidade de Deus; ātma-bhāvam — atração amorosa; dṛḍham — firmemente fixo; gataḥ — alcançou.
папраччха — спросил; ча — также; имам — это; эва — с такой же; артхам — целью; йат — что; ма̄м — мне; пр̣ччхатха — задаете вопросы; саттама̄х̣ — о великие мудрецы; кр̣шн̣а-анубха̄ва — поглощенный мыслями о Кришне; ш́раван̣е — в слушании; ш́раддадха̄нах̣ — тот, чья вера тверда; маха̄-мана̄х̣ — великая душа; сам̇стха̄м — смерть; виджн̃а̄йа — зная; саннйасйа — отвергая; карма — кармическую деятельность; траи-варгикам — три принципа: религию, экономику и удовлетворение чувств; ча — также; йат — что может быть; ва̄судеве — к Господу Кришне; бхагавати — Личности Бога; а̄тма-бха̄вам — чувства любви; др̣д̣хам — неуклонного; гатах̣ — достигший.
Tradução
Перевод
Ó grandes sábios, a grande alma Mahārāja Parīkṣit, sempre absorto em pensar no Senhor Kṛṣṇa, sabendo muito bem de sua morte iminente, renunciou a todas as espécies de atividades fruitivas, a saber, atos de religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos, após o que se fixou firmemente em seu amor natural por Kṛṣṇa e formulou todas essas perguntas, exatamente como estais dirigindo-as a mim.
О великие мудрецы, великая душа Махараджа Парикшит, постоянно поглощенный размышлениями о Господе Кришне и осознавший неотвратимость смерти, отрекся от всякого рода кармической деятельности — деятельности во имя религии, экономического благополучия и удовлетворения чувств. Таким образом он утвердился в своей естественной любви к Кришне и задал Шукадеве Госвами те же вопросы, какие вы задаете мне.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—As três atividades manifestas sob a forma de religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos costumam exercer atração sobre as almas condicionadas que lutam pela existência no mundo material. Essas atividades reguladas prescritas nos Vedas constituem o conceito de vida karma-kāṇḍīya, e os chefes de família são aconselhados a seguirem as regras simplesmente para desfrutarem de prosperidade material tanto nesta vida quanto na próxima. A maioria das pessoas se sente atraída por essas atividades. Mesmo nos empreendimentos de sua moderna civilização ímpia, as pessoas estão mais preocupadas com o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos sem precisarem recorrer a sentimentos religiosos. Como grande imperador do mundo, Mahārāja Parīkṣit tinha de observar as regulações contidas na seção karma-kāṇḍīya dos Vedas, mas, com seu ligeiro contato com Śukadeva Gosvāmī, pôde entender perfeitamente que o Senhor Kṛṣṇa, a Absoluta Personalidade de Deus (Vāsudeva), por quem ele, desde o seu nascimento, tinha um amor natural, é tudo, e, assim, ele foi firme em fixar sua mente nEle, renunciando a todas as modalidades de atividades védicas karma-kāṇḍīya. Após muitos e muitos nascimentos, o jñānī atinge essa fase de perfeição. Os jñānīs, ou os filósofos empíricos que se esforçam para se liberarem, são milhares de vezes superiores aos trabalhadores fruitivos, e, dentre centenas de milhares desses jñānīs, há um que de fato se libera. E, dentre centenas de milhares dessas pessoas liberadas, é raro encontrar pelo menos uma pessoa que consiga fixar com firmeza sua mente nos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, como o próprio Senhor declara na Bhagavad-gītā (7.19). A palavra mahā-manāḥ serve para dar a Mahārāja Parīkṣit uma qualificação especial, pondo-o em nível de igualdade com os mahātmās descritos na Bhagavad-gītā. Ainda em épocas recentes, surgiram muitos mahātmās dessa espécie, e eles também abandonaram todas as concepções de vida karma-kāṇḍīya, deixando-se ficar única e exclusivamente sob a dependência da Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya, que é o próprio Senhor Kṛṣṇa, ensina-nos em Seu Śikṣāṣṭaka (8):
Обусловленных душ, ведущих борьбу за существование в материальном мире, привлекают главным образом три формы деятельности: религиозная деятельность, деятельность, направленная на достижение экономического благополучия, и деятельность, приносящая удовлетворение чувствам. Такая деятельность, если она регулируется предписаниями Вед, составляет концепцию карма-кандии, и домохозяевам обычно советуют соблюдать подобные правила, чтобы иметь возможность наслаждаться материальным благополучием как в этой жизни, так и в следующей. Большинство людей привлекает именно такого рода деятельность. Даже в современной безбожной цивилизации люди главным образом заботятся об экономическом благополучии и чувственных удовольствиях, позабыв о религиозных чувствах. Будучи великим императором мира, Махараджа Парикшит был обязан строить свою деятельность в соответствии с предписаниями из раздела Вед карма-кандия, но благодаря непродолжительному общению с Шукадевой Госвами он окончательно понял, что Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога (Васудева), к которому он с самого рождения питал естественную любовь, есть все, и потому целиком сосредоточил на Нем свой ум, отрекшись от всех форм деятельности, которые предписаны в разделе Вед карма-кандия. Гьяни достигают такого уровня совершенства только после многих жизней. Гьяни, философы-эмпирики, стремящиеся к освобождению, в тысячу раз лучше карми, и из сотен тысяч таких гьяни лишь один действительно достигает освобождения. Среди сотен тысяч таких освобожденных личностей, как утверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.19), едва ли один способен сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Шри Кришны. Здесь Махараджу Парикшита не случайно называют маха- манах, что ставит его на один уровень с махатмами, описанными в «Бхагавад-гите». И после Махараджи Парикшита было немало таких махатм, которые также отказывались от жизненной концепции карма-кандия, полностью вручая себя Верховной Личности Бога Кришне. В «Шикшаштаке» (8) Господь Чайтанья, являющийся Самим Господом Кришной, учит нас:
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣
“O Senhor Kṛṣṇa, que é o amante de muitas devotas, talvez abrace esta criada inteiramente rendida ou talvez me pise com Seus pés, ou mesmo, quem sabe, despedace o meu coração, ausentando-Se da minha presença por longo tempo. Mesmo assim, porém, Ele continua sendo simplesmente o Senhor Absoluto do meu coração.”
«Господь Кришна — возлюбленный многих преданных (женщин) — может обнять эту во всем покорную Ему служанку, или растоптать меня ногами, или разбить мне сердце, долго не показываясь на глаза, но, что бы Он ни сделал, Он все равно навек останется абсолютным повелителем моего сердца».
Śrīla Rūpa Gosvāmī pronunciou estas palavras:
Шрила Рупа Госвами говорил:
gatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti
nipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ
tad api kila-payodaḥ stūyate cātakena
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣и-нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхах̣
тад апи кила-пайодах̣ стӯйате ча̄такена
“Ó Senhor dos pobres, faze de mim o que quiseres, dá-me misericórdia ou punição, mas, neste mundo, a única pessoa a quem posso recorrer é Vossa Onipotência. O pássaro cātaka sempre pede que venha a nuvem, não importando se ela derrame chuva ou provoque um raio.”
«О мой Господь, покровитель обездоленных, делай со мной все, что пожелаешь, милуй или карай, но в этом мире мне не на кого надеяться, кроме Тебя, Мой Господь. Так птица чатака всегда молит о туче, — неважно, проливает ли она дождь или мечет молнии».
Śrīla Mādhavendra Purī, guru do mestre espiritual do Senhor Caitanya, apartou-se de todas as obrigações karma-kāṇḍīya com as seguintes palavras:
Учитель духовного учителя Господа Чайтаньи Шрила Мадхавендра Пури, прощаясь со всеми обязанностями карма-кандии, говорит:
bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām
yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ
smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me
бхавато бхох̣ сна̄на тубхйам̇ намо
бхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау
на̄хам̇ кшамах̣ кшамйата̄м
йатра ква̄пи нишадйа йа̄дава-
кулоттамасйа кам̇са-двишах̣
сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми
тад алам̇ манйе ким анйена ме
“Ó minha oração vespertina, desejo-te todo o bem. Ó meu banho matinal, despeço-me de ti. Ó semideuses e antepassados, por favor, perdoai-me. Sou incapaz de continuar realizando oferendas para o vosso prazer. Agora, decidi livrar-me de todas as reações de meus pecados simplesmente lembrando-me, em toda e qualquer parte, do grande descendente de Yadu e do grande inimigo de Kaṁsa [o Senhor Kṛṣṇa]. Creio que, para mim, isso é suficiente. Logo, que adiantam outras tarefas?”
«Прощайте мои вечерние молитвы. Прощайте мои утренние омовения. Простите меня, полубоги и предки. Я больше не смогу радовать вас своими подношениями. Я решил искупить все грехи, везде и всюду памятуя о великом потомке Яду и грозном враге Камсы [Господе Кришне]. Думаю, для меня этого вполне достаточно. Так есть ли смысл делать что-либо еще?»
Śrīla Mādhavendra Purī disse ainda:
Шрила Мадхавендра Пури продолжает:
mandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ
unmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmam mahā-dāmbhikam
moktuṁ na kṣāmate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām
мандам̇ ба̄ндхава-сан̃чайа̄ джад̣а-дхийам̇ мукта̄дара̄х̣ содара̄х̣
унматтам̇ дханино вивека-чатура̄х̣ ка̄мам маха̄-да̄мбхикам
моктум̇ на кша̄мате мана̄г апи мано говинда-па̄да-спр̣ха̄м
“Que o moralista mordaz me acuse de estar iludido; não me importo. Os peritos em atividades védicas podem caluniar-me, dizendo que estou desencaminhado; amigos e parentes podem chamar-me de frustrado; meus irmãos podem chamar-me de tolo; os ricos mamonistas podem apontar-me como um louco, e os filósofos eruditos podem afirmar que sou muito orgulhoso. Mesmo assim, minha mente não se afasta um só centímetro da determinação de servir os pés de lótus de Govinda, embora eu seja incapaz de adotar esse procedimento.”
«Пусть придирчивые моралисты говорят, что я заблуждаюсь, я не стану возражать. Пусть знатоки ведических обрядов заклеймят меня, назвав вероотступником. Пусть друзья и родственники считают меня неудачником, а братья — глупцом, пусть богачи указывают на меня пальцем как на сумасшедшего, а ученые философы обвиняют в гордыне, все равно мой ум ни на йоту не отступит от решения служить лотосным стопам Говинды, даже если я и не способен на это».
E Prahlāda Mahārāja também disse:
Прахлада Махараджа также говорит:
īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā
manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ
svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ
ӣкша̄ трайӣ найа-дамау вивидха̄ ча ва̄рта̄
манйе тад этад акхилам̇ нигамасйа сатйам̇
сва̄тма̄рпан̣ам̇ сва-сухр̣дах̣ парамасйа пум̇сах̣
“A religião, o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos são famosos como três meios de alcançar o caminho da liberação. Dentre esses, īkṣā trayī em especial, isto é, o conhecimento acerca do eu, o conhecimento acerca dos atos fruitivos e da lógica e também da política e economia, são diferentes meios de subsistência. Todos esses são diferentes temas da educação védica, daí eu os considerar ocupações temporárias. Por outro lado, a rendição ao Senhor Viṣṇu é o verdadeiro ganho na vida, e eu a considero a verdade última.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.26)
«Религиозная деятельность, материальное процветание и удовлетворение чувств описаны в Ведах как три-варга, три пути к спасению. Они включают в себя образование и познание своего «Я», совершение ведических обрядов, искусство логики, знание законов и обязанностей, а также различные способы зарабатывать на жизнь. Все эти виды деятельности относятся к внешней стороне ведического знания, и поэтому я считаю их материальными. Духовно лишь преданное служение лотосным стопам Господа Вишну» (Бхаг., 7.6.26).
A Bhagavad-gītā (2.41) conclui todo o assunto como vyavasāyātmikā buddhiḥ, ou o caminho absoluto da perfeição. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, um grande erudito vaiṣṇava, define isso como bhagavad-arcanā-rūpaika-niṣkāma-karmabhir viśuddha-cittaḥ – aceitar o transcendental serviço amoroso ao Senhor como dever primordial, livre de reação fruitiva.
Итог вышесказанному подводится в «Бхагавад-гите» (2.41) в словах вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ — абсолютный путь к совершенству. Великий ученый-вайшнав Баладева Видьябхушана определяет это как бхагавад-арчана̄-рӯпаика-нишка̄ма-кармабхир виш́уддха-читтах̣ — признание трансцендентного любовного служения Господу своим главным долгом, деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий.
Logo, Mahārāja Parīkṣit estava completamente certo quando aceitou com firmeza os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, renunciando a todos os conceitos de vida karma-kāṇḍīya.
Итак, Махараджа Парикшит поступил абсолютно правильно, полностью сосредоточив ум на лотосных стопах Господа Кришны и отказавшись от жизненной концепции карма-кандия.