TEXT 22

VERSO 22

Tekstas

Texto

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam

Synonyms

Sinônimos

puruṣaḥ — Aukščiausiasis Asmuo; saḥ — Jis; paraḥ — Aukščiausiasis, už kurį nėra nieko aukštesnio; pārtha — o Pṛthos sūnau; bhaktya — pasiaukojimo tarnyste; labhyaḥ — gali būti pasiektas; tu — tačiau; ananyayā — besąlygiška, nenukrypstama; yasya — kurio; antaḥ-sthāni — viduje; bhūtāni — visa ši materiali kūrinija; yena — kurio; sarvam — visa; idam — ką tik mes galime pamatyti; tatam — persmelkta.

puruṣaḥ — a Suprema Personalidade; saḥ — Ele; paraḥ — o Supremo, ao qual ninguém é superior; pārtha — ó filho de Pṛthā; bhaktyā — pelo serviço devocional; labhyaḥ — pode ser alcançado; tu — mas; ananyayā — imaculado, sem se desviar; yasya — de quem; antaḥ-sthāni — dentro; bhūtāni — toda esta manifestação material; yena — por quem; sarvam — tudo; idam — o que quer que possamos ver; tatam — é penetrado.

Translation

Tradução

Aukščiausiąjį Dievo Asmenį, už kurį nieko nėra aukštesnio, galima pasiekti tik per besąlygišką pasiaukojimą. Nors Jis ir neapleidžia Savo buveinės, Jis persmelkia viską ir viskas glūdi Jame.

A Suprema Personalidade de Deus, que é maior do que tudo, é alcançado pela devoção imaculada. Embora presente em Sua morada, Ele é onipenetrante, e tudo está situado dentro dEle.

Purport

Comentário

KOMENTARAS: Posmas aiškiai sako, kad aukščiausias tikslas – Aukščiausiojo Asmens Kṛṣṇos buveinė, iš kurios negrįžtama. „Brahma-saṁhitā“ aukščiausią buveinę vadina ānanda-cinmaya-rasa kraštu, kur viskas trykšta dvasine palaima. Visa jos įvairovė turi dvasinės palaimos kokybę – joje nėra nieko materialaus. Ta įvairovė – tai Paties Aukščiausiojo Dievo dvasinė ekspansija, nes, kaip jau buvo aiškinta septintame skyriuje, ji sudaryta tik iš dvasinės energijos. O materialųjį pasaulį Viešpats persmelkia Savo materialia energija, nors Savo aukščiausios buveinės Jis niekada neapleidžia. Taigi Savo dvasinės ir materialios energijos dėka Jis esti visur – tiek materialiose, tiek dvasinėse visatose. Yasyāntaḥ-sthāni reiškia, kad Jis palaiko viską, kas egzistuoja Jo dvasinėje ir materialioje energijose. Tomis dviem energijomis Viešpats persmelkia viską.

Aqui se afirma claramente que o destino supremo, do qual não se retorna, é a morada de Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema. O Brahma-saṁhitā descreve esta morada suprema como ānanda-cinmaya-rasa, um lugar onde tudo é pleno em bem-aventurança espiritual. Toda a variedade por ela manifesta tem a qualidade da bem-aventurança espiritual — lá, nada é material. Esta variedade apresenta-se como a expansão espiritual da própria Divindade Suprema, pois lá tudo o que se manifesta tem natureza completamente espiritual, como se explicou no Sétimo Capítulo. Quanto a este mundo material, embora o Senhor esteja sempre em Sua morada suprema, Ele a tudo penetra por meio de Sua energia material. Logo, através de Suas energias material e espiritual, Ele está presente em toda a parte — tanto no universo material quanto no espiritual. Yasyāntaḥ-sthāni significa que tudo é sustentado dentro dEle, dentro de Sua energia espiritual ou material. Por meio destas duas energias, o Senhor é onipenetrante.

Posmo žodis bhaktyā nurodo, kad įžengti į aukščiausią Kṛṣṇos buveinę arba į nesuskaitomas Vaikuṇṭhos planetas galima tik bhakti – pasiaukojimo tarnystės dėka. Joks kitas procesas nepadės pasiekti tos aukščiausios buveinės. Vedos („Gopāla-tāpanī Upaniṣada“ 3.2) irgi aprašo Aukščiausiąjį Dievo Asmenį ir aukščiausią buveinę. Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇaḥ. Toje buveinėje viešpatauja vienas vienintelis Aukščiausiasis Dievo Asmuo, Jo vardas – Kṛṣṇa. Jis – visų maloningiausia Dievybė, ir nors Jis ten vienas, tačiau išsiskleidžia milijonais pilnaverčių skleidinių. Vedos lygina Viešpatį su medžiu, kuris išlikdamas vienoje vietoje nokina daugybę vaisių, žydi ir keičia lapus. Pilnutinės Viešpaties ekspansijos, valdančios Vaikuṇṭhos planetas, yra keturrankės ir žinomos daugeliu vardų – Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha etc.

Só é possível ingressar na suprema morada de Kṛṣṇa ou nos inúmeros planetas Vaikuṇṭha por meio de bhakti, serviço devocional, como o indica claramente aqui a palavra bhaktyā. Nenhum outro processo pode ajudar a pessoa a alcançar esta morada suprema. Os Vedas (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) também descrevem a morada suprema e a Suprema Personalidade de Deus. Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇaḥ. Nesta morada existe uma única Suprema Personalidade de Deus, cujo nome é Kṛṣṇa. Ele é a suprema Deidade misericordiosa e, embora lá situado como um só, Ele Se manifesta em milhões e milhões de expansões plenárias. Os Vedas comparam o Senhor a uma árvore que, embora imóvel, dá muitas variedades de frutos e flores e sempre muda as folhas. As expansões plenárias do Senhor que presidem os planetas Vaikuṇṭha têm quatro braços e são conhecidas por uma grande variedade de nomes — Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha, etc.

„Brahma-saṁhitā“ (5.37) taip pat liudija, kad Viešpats, nors ir visada yra aukščiausioje buveinėje, Goloka Vṛndāvanoje, persmelkia viską, todėl viskas eina savo vaga (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtah). Kaip sakoma Vedose („Śvetāśvatara Upaniṣada“ 6.8): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate/ svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca – nors Aukščiausiasis Viešpats yra labai toli, per Savo plačiai išsidriekusias energijas Jis sistemingai ir be mažiausio trūkumo tvarko visą materialų kosmosą.

O Brahma-saṁhitā (5.37) também confirma que, embora esteja sempre na morada suprema, Goloka Vṛndāvana, O Senhor é onipenetrante e, por isso, tudo corre bem (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ). Como se afirma nos Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), parāsya śaktir vividhaiva śrūyate/ svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: Suas energias são tão expandidas que sistematicamente coordenam com a máxima eficiência tudo na manifestação cósmica, embora o Senhor Supremo esteja longe, muito longe.