TEXT 30

TEKST 30

Tekst

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Synonyms

yaḥ — igaüks; mām — Mind; paśyati — näeb; sarvatra — kõikjal; sarvam — kõike; ca — ja; mayi — Minus; paśyati — näeb; tasya — tema jaoks; aham — Mina; na — ei; praṇaśyāmi — olen kadunud; saḥ — tema; ca — samuti; me — Minu jaoks; na — ega; praṇaśyati — on kadunud.

yaḥ – ktokolwiek; mām – Mnie; paśyati – widzi; sarvatra – wszędzie; sarvam – wszystko; ca – i; mayi – we Mnie; paśyati – widzi on; tasya – dla niego; aham – Ja; na – nie; praṇaśyāmi – jestem stracony; saḥ – on; ca – również; me – dla Mnie; na – ani nie; praṇaśyati – jest stracony.

Translation

Selle jaoks, kes näeb Mind kõikjal ja kõike Minus, ei ole Ma kunagi kadunud, ning samuti ei ole tema kunagi kadunud Minu jaoks.

Kto widzi Mnie wszędzie i wszystko widzi we Mnie, ten nigdy Mnie nie traci ani Ja nie tracę jego.

Purport

Kṛṣṇa teadvuses viibiv inimene näeb tõepoolest Jumal Kṛṣṇat kõikjal, ning samuti kõike Kṛṣṇas. Võib tunduda, et selline inimene näeb kõiki materiaalse looduse avaldumisi Kṛṣṇast lahus seisvatena, kuid tegelikult on ta igal hetkel teadlik Kṛṣṇast, teades, et kõik on Kṛṣṇa energia avaldumine. Mitte midagi ei saa eksisteerida Kṛṣṇata ning Kṛṣṇa on kõige eksisteeriva Jumal – see on Kṛṣṇa teadvuse peamine põhimõte. Kṛṣṇa teadvus tähendab armastuse arendamist Kṛṣṇa vastu. See on positsioon, mis on kõrgem isegi materiaalsest vabanemisest. Sellel Kṛṣṇa teadvuse tasandil, kõrgemal eneseteadvustamisest, saab pühendunu Kṛṣṇaga üheks selles mõttes, et olles täidetud armastusest Kṛṣṇa vastu on Kṛṣṇa tema jaoks kõik. Siis tekivad Jumala ja pühendunu vahel lähedased suhted. Selleni jõudnud elusolend ei kohta kunagi hävingut ning Jumala Isiksus ei kao kunagi ta silme eest. Kṛṣṇaga liitumine on vaimne häving, kuid pühendunu jaoks sellist ohtu ei eksisteeri. Seda kinnitatakse „Brahma-saṁhitās" (5.38):

ZNACZENIE:

Osoba świadoma Kṛṣṇy wszędzie widzi Pana Kṛṣṇę i wszystko widzi w Nim. Taka osoba może zdawać się widzieć wszystkie oddzielne manifestacje natury materialnej, jednak w każdym przypadku jest ona świadoma Kṛṣṇy, wiedząc, że wszystko jest manifestacją Jego energii. Nic nie może istnieć bez Kṛṣṇy i Kṛṣṇa jest Panem wszystkiego – taka jest podstawowa zasada świadomości Kṛṣṇy. Świadomość Kṛṣṇy jest rozkwitem miłości do Kṛṣṇy. Jest to pozycja transcendentalna, nawet w stosunku do wyzwolenia materialnego. Jest to stan wykraczający poza samorealizację, w którym wielbiciel staje się jednym z Kṛṣṇą w tym sensie, że Kṛṣṇa staje się wszystkim dla Swojego wielbiciela, a wielbiciel osiąga pełnię w miłości do Kṛṣṇy. Wtedy tworzy się bardzo intymny związek między Panem a Jego wielbicielem. Na tym etapie żywa istota nigdy nie może zostać unicestwiona. Osoba Boga nigdy nie znika wówczas sprzed oczu Swojego wielbiciela. Natomiast „wtopienie się” w Kṛṣṇę jest duchowym unicestwieniem. Wielbiciel Pana nie podejmuje takiego ryzyka. W Brahma-saṁhicie (5.38) jest powiedziane:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Ma kummardan algallikalise Jumala, Govinda ees, keda näeb alati pühendunu, kelle silmad on võitud armastuse balsamiga. Ta näeb Jumalat Tema igavesel kujul, Śyāmasundarana, kes asetseb pühendunu südames."

„Wielbię Najwyższego Pana, Govindę, zawsze oglądanego przez Jego wielbiciela oczami przesłoniętymi mgłą miłości. Wielbiciel widzi Go wewnątrz swojego serca w Jego wiecznej formie Śyāmasundary”.

Sellel tasandil ei kao Jumal Kṛṣṇa kunagi pühendunu pilgu eest, ning samuti ei kao selline pühendunu Jumala silmist. Sama kehtib ka joogi puhul, kes näeb Jumalat Paramātmāna enese südames. Sellisest joogist saab aja jooksul puhas pühendunu, kes ei suuda enam hetkegi elada, nägemata Jumalat enese südames.

Na tym etapie Pan Kṛṣṇa nigdy nie znika sprzed oczu Swojego wielbiciela, ani też wielbiciel nigdy nie traci widoku Pana. To samo odnosi się do yogīna, który ogląda Pana jako Paramātmę. Taki yogīn przeistacza się w czystego wielbiciela i nie może znieść ani chwili bez oglądania Pana wewnątrz siebie.