Text 4

VERSO 4

Texto

nānyathā te ’khila-guro
ghaṭeta karuṇātmanaḥ
yas ta āśiṣa āśāste
na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik

Palabra por palabra

Sinônimos

na — no; anyathā — de otra manera; te — de Ti; akhila-guro — ¡oh, instructor de la creación entera!; ghaṭeta — eso puede suceder; karuṇā-ātmanaḥ — la Persona Suprema, que es sumamente bondadoso con Sus devotos; yaḥ — toda persona que; te — de Ti; āśiṣaḥ — beneficios materiales; āśāste — desea (a cambio de servirte); na — no; saḥ — esa persona; bhṛtyaḥ — un servidor; saḥ — esa persona; vai — en verdad; vaṇik — un comerciante (que desea beneficios materiales de sus negocios).

na — não; anyathā — de outro modo; te — de Vós; akhila-guro — ó supremo instrutor de toda a criação; ghaṭeta — tal coisa pode acontecer; karuṇā-ātmanaḥ — a Pessoa Suprema, que é extremamente bondosa com os Seus devotos; yaḥ — todo aquele que; te — de Vós; āśiṣaḥ — benefícios materiais; āśāste — deseja (como compensação ao serviço que ele Vos presta); na — não; saḥ — semelhante pessoa; bhṛtyaḥ — um servo; saḥ — semelhante pessoa; vai — na verdade; vaṇik — um mercador (que quer auferir lucro material de seu negócio).

Traducción

Tradução

Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio.

Caso contrário, ó meu Senhor, ó instrutor supremo do mundo inteiro, sois tão bondoso com Vosso devoto que não poderíeis induzi-lo a fazer algo que não lhe seja benéfico. Por outro lado, alguém que, em troca do serviço devocional, deseja algum benefício material, não pode ser Vosso devoto puro. Na verdade, ele não é melhor do que um mercador que quer lucrar com o seu serviço.

Significado

Comentário

A veces vemos personas que acuden a un devoto o a un templo del Señor en busca de beneficios materiales. En este verso, a esas personas se las califica de comerciantes. El Bhagavad-gītā habla de ārto jijñāsur arthārthī. La palabra ārta se refiere a una persona con padecimientos físicos, y arthārthī es el que necesita dinero. Esas personas se ven obligadas a acudir a la Suprema Personalidad de Dios para aliviar sus sufrimientos o conseguir algo de dinero mediante la bendición del Señor. En el Bhagavad-gītā se las califica de sukṛtī, personas piadosas, ya que, en su estado de sufrimiento o de necesidad económica, han acudido al Señor Supremo. Solo la persona que es piadosa puede acudir a la Suprema Personalidad de Dios para recibir algún beneficio material; sin embargo, aquel cuyo interés es obtener beneficios materiales no puede ser un devoto puro. Las opulencias materiales que el devoto puro pueda recibir no se deben a sus actividades piadosas, sino que son para el servicio del Señor. Quien se ocupa en servicio devocional es, de modo natural, piadoso. El devoto puro es anyābhilāṣitā-śūnyam. No desea ganancias materiales; además, el Señor tampoco le induce a obtener esa clase de beneficios materiales. Cuando un devoto necesita algo, la Suprema Personalidad de Dios se lo da (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).

SIGNIFICADO—Às vezes, observa-se que alguém procura um devoto ou um templo do Senhor simplesmente para obter algum benefício material. Tal pessoa é aqui descrita como um mercador. A Bhagavad-gītā fala de ārto jijñāsur arthārthī. A palavra ārta se refere àquele que está fisicamente angustiado, e arthārthī se refere a alguém que precisa de dinheiro. Tais pessoas são forçadas a se aproximarem da Suprema Personalidade de Deus para mitigar suas aflições ou conseguir algum dinheiro por intermédio da bênção do Senhor. Elas são descritas como sukṛtīs, piedosas, porque, em sua aflição ou falta de dinheiro, aproximam-se do Senhor Supremo. Quem não é piedoso não se aproxima da Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, embora um homem piedoso possa receber algum benefício material, alguém que esteja preocupado com favores materiais não pode ser um devoto puro. Quando o devoto puro recebe opulências materiais, não as recebe por causa de suas atividades piedosas, mas porque as empregará a serviço do Senhor. Quando alguém se ocupa em serviço devocional, ele automaticamente é piedoso. Portanto, o devoto puro é anyābhilāṣitā-śūnyam. Ele não tem desejos de lucro material. Tampouco o Senhor o induz a tentar lucrar materialmente. Quando o devoto precisa de algo, a Suprema Personalidade de Deus lhe fornece isso (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).

A veces los materialistas van a un templo a ofrecer flores y frutas al Señor, porque han aprendido en elBhagavad-gītā que el Señor acepta las flores y las frutas que el devoto Le ofrece. En el Bhagavad-gītā (9.26), el Señor explica:

Às vezes, os materialistas vão ao templo para oferecer flores e frutas ao Senhor porque, lendo a Bhagavad-gītā, aprenderam que, se o devoto oferece algumas flores e frutas, o Senhor as aceita. Na Bhagavad-gītā (9.26), o Senhor diz:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». De este modo, la persona de mentalidad mercantil piensa que es buen negocio ofrecer un poco de fruta y agua, si, por ese simple gesto, puede obtener algún beneficio material, como una cantidad sustancial de dinero. A esas personas no se las considera devotos puros. Como sus deseos no están purificados, siguen siendo comerciantes, aunque vayan a los templos para que todo el mundo diga que son devotos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: Solo el que está completamente libre de deseos materiales puede purificarse, y solo en ese estado purificado se puede ofrecer servicio al Señor. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Ese es el nivel de la devoción pura.

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu as aceitarei.” Logo, um homem com mentalidade mercantil pensa que, caso possa obter algum benefício material, tal como uma grande quantidade de dinheiro, simplesmente oferecendo um pouco de frutas e flores, isso é um bom negócio. Tais pessoas não são aceitas como devotos puros. Como seus desejos não estão purificados, ainda são mercadores, embora possam ir aos templos e fazer um espetáculo de devoção. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: somente quando está livre dos desejos materiais pode alguém se purificar, e somente nesse estado puro é que pode servir ao Senhor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Essa é a plataforma devocional pura.