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CAPÍTULO 10

Prahlāda, el más excelso de los devotos

Este capítulo narra la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, después de haber complacido a Prahlāda Mahārāja. También habla de una bendición que otorgó el Señor Śiva.

El Señor Nṛsiṁhadeva quería colmar de bendiciones a Prahlāda Mahārāja, pero este, considerándolas obstáculos en la senda del progreso espiritual, no las aceptó, sino que se entregó por completo a los pies de loto del Señor. Prahlāda dijo: «Aquel que se ocupa en el servicio devocional del Señor, pero ora por la complacencia de sus propios sentidos, no puede ser considerado devoto puro, y ni siquiera devoto. Debe considerársele un simple comerciante dedicado a asuntos de toma y daca. Del mismo modo, un amo que desee complacer a su sirviente después de recibir su servicio no es un verdadero amo». Prahlāda Mahārāja, por lo tanto, no pidió nada a la Suprema Personalidad de Dios; al contrario, dijo que la bendición que deseaba, si el Señor quería bendecirle, era que le garantizase que nunca sería inducido a aceptar bendiciones para complacer deseos materiales. Es muy frecuente ver prácticas de servicio devocional realizadas para satisfacer deseos de disfrute. Tan pronto como esos deseos se despiertan, los sentidos, la mente, la vida, el alma, los principios religiosos, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la belleza, la fuerza, la memoria y la veracidad, se arruinan. Solo se puede ofrecer servicio devocional puro cuando la mente está libre de deseos materiales.

La Suprema Personalidad de Dios estaba muy complacido con la devoción pura de Prahlāda Mahārāja y, a pesar de todo, le otorgó una bendición material: sería completamente feliz en este mundo, y viviría su siguiente vida en Vaikuṇṭha. El Señor le dio la bendición de que sería rey del mundo material hasta el final del mileniomanvantara, y que, a pesar de vivir en el mundo material, tendría oportunidad de escuchar las glorias del Señor y de depender de Él por completo, ofreciéndole servicio mediante bhakti-yoga libre de contaminación. El Señor aconsejó a Prahlāda que celebrase sacrificios por medio del bhakti-yoga, ya que ese es el deber del rey.

Prahlāda Mahārāja aceptó todo lo que el Señor le había ofrecido, y Le rogó que liberase a su padre. El Señor le respondió asegurándole que en la familia de un devoto puro como él se liberaban, no solo el padre del devoto, sino todos sus antepasados de las veintiuna generaciones anteriores. El Señor también pidió a Prahlāda que celebrase las ceremonias rituales apropiadas para la muerte de su padre.

A continuación, el Señor Brahmā, que también se encontraba presente, ofreció muchas oraciones al Señor, expresándole su gratitud por las bendiciones que había ofrecido a Prahlāda Mahārāja. El Señor aconsejó al Señor Brahmā que no otorgara más bendiciones a los asuras, como había hecho con Hiraṇyakaśipu, pues esas bendiciones son contraproducentes. Después, el Señor Nṛsiṁhadeva desapareció. Ese mismo día, el Señor Brahmā y Śukrācārya coronaron a Prahlāda Mahārāja como rey del mundo.

De este modo, Nārada Muni describió a Mahārāja Yudhiṣṭhira la personalidad de Prahlāda Mahārāja; seguidamente, narró la muerte de Rāvaṇa en manos del Señor Rāmacandra, y la muerte de Śiśupāla y Dantavakra en Dvāpara-yuga. Śiśupāla, por supuesto, se fundió en la existencia del Señor y alcanzó sāyujya-mukti. Nārada Muni alabó a Yudhiṣṭhira Mahārāja señalando que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, era el mejor amigo y bienqueriente de los Paṇḍavas, en cuya casa pasaba la mayor parte del tiempo. Por lo tanto, los Paṇḍavas eran más afortunados que Prahlāda Mahārāja.

Después, Nārada Muni explicó que el demonio Maya Dānava había construido Tripura para los demonios, los cuales se volvieron muy poderosos y derrotaron a los semidioses. Ante esa derrota, el Señor Rudra, Śiva, demolió todo Tripura; desde entonces es famoso con el nombre de Tripurāri. Rudra, por esta razón, es muy apreciado y adorado entre los semidioses. Con esa narración finaliza el capítulo.

Texto

śrī-nārada uvāca
bhakti-yogasya tat sarvam
antarāyatayārbhakaḥ
manyamāno hṛṣīkeśaṁ
smayamāna uvāca ha

Synonyms

śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; bhakti-yogasya — de los principios del servicio devocional; tat — aquellas (bendiciones ofrecidas por el Señor Nṛsiṁhadeva); sarvam — todas ellas; antarāyatayā — por ser obstáculos (en la senda del bhakti-yoga); arbhakaḥ — Prahlāda Mahārāja, aunque solo era un niño; manyamānaḥ — considerando; hṛṣīkeśam — al Señor Nṛsiṁhadeva; smayamānaḥ — sonriendo; uvāca — dijo; ha — en el pasado.

Translation

El santo Nārada Muni continuó: Prahlāda Mahārāja solo era un niño, pero, al escuchar las bendiciones que el Señor Nṛsiṁhadeva le ofrecía, las consideró obstáculos en la senda del servicio devocional. Entonces, sonriendo con dulzura, dijo lo siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: El objetivo supremo del servicio devocional no son los logros materiales. El objetivo supremo del servicio devocional es el amor por Dios. Por lo tanto, aunque Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja, Ambarīṣa Mahārāja, Yudhiṣṭhira Mahārāja y muchos otros reyes devotos gozaron de gran opulencia material, esa opulencia material no la empleaban en complacer sus propios sentidos, sino en el servicio del Señor. Por supuesto, la opulencia material siempre es peligrosa, porque bajo su influencia podemos alejarnos del servicio devocional. Sin embargo, el devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam) nunca se deja distraer por esa opulencia material. Por el contrario, ese devoto ocupa en el servicio del Señor el cien por ciento de lo que posee. Los bienes materiales, cuando nos dejamos seducir por ellos, se consideran dones de māyā, pero, si los empleamos por entero en servicio devocional, se consideran dones de Dios, medios que Kṛṣṇa pone a nuestra disposición para realzar nuestro servicio devocional.

Texto

śrī-prahrāda uvāca
mā māṁ pralobhayotpattyā
saktaṁ kāmeṣu tair varaiḥ
tat-saṅga-bhīto nirviṇṇo
mumukṣus tvām upāśritaḥ

Synonyms

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo (a la Suprema Personalidad de Dios); — por favor, no; mām — a mí; pralobhaya — tientes; utpattyā — debido a mi nacimiento (en una familia demoníaca); saktam — (ya estoy) apegado; kāmeṣu — al disfrute material; taiḥ — por todas esas; varaiḥ — bendiciones de posesiones materiales; tat-saṅga-bhītaḥ — temeroso de ese contacto con la materia; nirviṇṇaḥ — completamente desapegado de los deseos materiales; mumukṣuḥ — con el deseo de liberarme de la condiciones materiales de vida; tvām — en Tus pies de loto; upāśritaḥ — me he refugiado.

Translation

Prahlāda Mahārāja dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, he nacido en una familia atea, y por naturaleza estoy apegado al disfrute material. Así pues, por favor, Te ruego que no me tientes con esas ilusiones. Siento mucho temor del condicionamiento material, y deseo liberarme de la vida materialista. Esa es la razón por la que me he refugiado en Tus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: Vida materialista significa apego al cuerpo y a todo lo relacionado con el cuerpo. Ese apego se basa en los deseos de complacer los sentidos, y, en especial, en el disfrute sexual. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ: La persona demasiado apegada al disfrute material pierde todo conocimiento (hṛta-jñānāḥ). Como se explica en el Bhagavad-gītā, en aquellos que están apegados al disfrute material predomina la inclinación por adorar a los semidioses con la intención de obtener opulencias materiales. Esas personas están particularmente apegadas a adorar a la diosa Durgā y al Señor Śiva, pues esa pareja trascendental puede ofrecer a sus devotos todas las opulencias materiales. Prahlāda Mahārāja, sin embargo, estaba completamente desapegado del disfrute material. Esa es la razón de que se refugiase en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, y no en los pies de ningún semidiós. Es decir, quien verdaderamente desee liberarse del mundo material, de las tres miserias y de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades), debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, pues sin la Suprema Personalidad de Dios no es posible liberarse de la vida materialista. Los ateos están muy apegados al disfrute material. Por ello nunca desaprovechan una oportunidad de aumentar su disfrute material. Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era muy prudente al respecto. Era un devoto y, por lo tanto, aunque había nacido de un padre materialista, no tenía deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnyam).

Texto

bhṛtya-lakṣaṇa-jijñāsur
bhaktaṁ kāmeṣv acodayat
bhavān saṁsāra-bījeṣu
hṛdaya-granthiṣu prabho

Synonyms

bhṛtya-lakṣaṇa-jijñāsuḥ — con el deseo de manifestar las características de un devoto puro; bhaktam — al devoto; kāmeṣu — al mundo material, donde predominan los deseos de disfrute; acodayat — has enviado; bhavān — Tu Señoría; saṁsāra-bījeṣu — la causa originaria de nuestra presencia en el mundo material; hṛdaya-granthiṣu — el cual (el deseo de disfrute material) está en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes; prabho — ¡oh, mi adorable Señor!

Translation

¡Oh, mi adorable Señor!, la semilla de los deseos de disfrute, que es la causa originaria de la existencia material, está en lo más hondo del corazón de todos. Por esa razón, Tú me has traído al mundo material para manifestar las características de un devoto puro.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se trata con gran abundancia de detalles el tema de los devotosnitya-siddha y sādhana-siddha. Los devotos nitya-siddha vienen de Vaikuṇṭha al mundo material para enseñar con su ejemplo personal cómo llegar a ser devotos. Las entidades vivientes del mundo material pueden aprender de esos devotos nitya-siddha, y de ese modo cultivar la inclinación por regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto nitya-siddha viene de Vaikuṇṭha siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y con su ejemplo muestra cómo llegar a la posición de devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam). A pesar de haber venido al mundo material, el devoto nitya-siddhā nunca se siente atraído por las tentaciones del disfrute material. El ejemplo perfecto es Prahlāda Mahārāja, que era un nitya-siddha, un devoto mahā-bhāgavata. A pesar de haber nacido en la familia de Hiraṇyakaśipu, que era un ateo, Prahlāda nunca sintió apego por ningún tipo de disfrute material. Con el deseo de mostrar las características del devoto puro, el Señor trató de inducir a Prahlāda Mahārāja a que aceptase bendiciones materiales, pero Prahlāda no las aceptó y mostró con su ejemplo personal las características del devoto puro. En otras palabras, el Señor no tiene ningún deseo de enviar a Su devoto puro al mundo material, y el devoto tampoco tiene razón material alguna para venir. El Señor, cuando adviene personalmente al mundo material en forma de encarnación, no siente atracción por la atmósfera material, ni tiene nada que ver con las actividades materiales. Sin embargo, con Su ejemplo enseña a la gente común cómo pueden llegar a ser devotos. Del mismo modo, el devoto que viene a este mundo cumpliendo la orden del Señor Supremo muestra con su comportamiento personal cómo llegar a ser devoto puro. Por lo tanto, el devoto puro es un ejemplo práctico para todas las entidades vivientes, incluso para el Señor Brahmā.

Texto

nānyathā te ’khila-guro
ghaṭeta karuṇātmanaḥ
yas ta āśiṣa āśāste
na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik

Synonyms

na — no; anyathā — de otra manera; te — de Ti; akhila-guro — ¡oh, instructor de la creación entera!; ghaṭeta — eso puede suceder; karuṇā-ātmanaḥ — la Persona Suprema, que es sumamente bondadoso con Sus devotos; yaḥ — toda persona que; te — de Ti; āśiṣaḥ — beneficios materiales; āśāste — desea (a cambio de servirte); na — no; saḥ — esa persona; bhṛtyaḥ — un servidor; saḥ — esa persona; vai — en verdad; vaṇik — un comerciante (que desea beneficios materiales de sus negocios).

Translation

Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio.

Purport

SIGNIFICADO: A veces vemos personas que acuden a un devoto o a un templo del Señor en busca de beneficios materiales. En este verso, a esas personas se las califica de comerciantes. El Bhagavad-gītā habla de ārto jijñāsur arthārthī. La palabra ārta se refiere a una persona con padecimientos físicos, y arthārthī es el que necesita dinero. Esas personas se ven obligadas a acudir a la Suprema Personalidad de Dios para aliviar sus sufrimientos o conseguir algo de dinero mediante la bendición del Señor. En el Bhagavad-gītā se las califica de sukṛtī, personas piadosas, ya que, en su estado de sufrimiento o de necesidad económica, han acudido al Señor Supremo. Solo la persona que es piadosa puede acudir a la Suprema Personalidad de Dios para recibir algún beneficio material; sin embargo, aquel cuyo interés es obtener beneficios materiales no puede ser un devoto puro. Las opulencias materiales que el devoto puro pueda recibir no se deben a sus actividades piadosas, sino que son para el servicio del Señor. Quien se ocupa en servicio devocional es, de modo natural, piadoso. El devoto puro es anyābhilāṣitā-śūnyam. No desea ganancias materiales; además, el Señor tampoco le induce a obtener esa clase de beneficios materiales. Cuando un devoto necesita algo, la Suprema Personalidad de Dios se lo da (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).

A veces los materialistas van a un templo a ofrecer flores y frutas al Señor, porque han aprendido en elBhagavad-gītā que el Señor acepta las flores y las frutas que el devoto Le ofrece. En el Bhagavad-gītā (9.26), el Señor explica:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». De este modo, la persona de mentalidad mercantil piensa que es buen negocio ofrecer un poco de fruta y agua, si, por ese simple gesto, puede obtener algún beneficio material, como una cantidad sustancial de dinero. A esas personas no se las considera devotos puros. Como sus deseos no están purificados, siguen siendo comerciantes, aunque vayan a los templos para que todo el mundo diga que son devotos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: Solo el que está completamente libre de deseos materiales puede purificarse, y solo en ese estado purificado se puede ofrecer servicio al Señor. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Ese es el nivel de la devoción pura.

Texto

āśāsāno na vai bhṛtyaḥ
svāminy āśiṣa ātmanaḥ
na svāmī bhṛtyataḥ svāmyam
icchan yo rāti cāśiṣaḥ

Synonyms

āśāsānaḥ — la persona que desea (a cambio de servicio); na — no; vai — en verdad; bhṛtyaḥ — un sirviente cualificado o devoto puro del Señor; svāmini — del amo; āśiṣaḥ — beneficio material; ātmanaḥ — para la complacencia de sus propios sentidos; na — no; svāmī — el amo; bhṛtyataḥ — del sirviente; svāmyam — la prestigiosa posición de ser el amo; icchan — deseando; yaḥ — ese amo que; rāti — concede; ca — también; āśiṣaḥ — beneficio material.

Translation

El sirviente que desea beneficios materiales de su amo no es, ciertamente, un sirviente cualificado, un devoto puro. Del mismo modo, el amo que concede bendiciones a su sirviente con el deseo de mantener su prestigiosa posición de amo, tampoco es un amo puro.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: «Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses». Un semidiós no puede ser el amo, pues el verdadero amo es la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, para mantener sus prestigiosas posiciones, conceden a sus adoradores todas las bendiciones que puedan desear. Una vez, por ejemplo, sucedió que un asura obtuvo del Señor Śiva una bendición gracias a la cual podía matar a cualquier persona con simplemente tocarle la cabeza con las manos. Los semidioses pueden conceder esa clase de bendiciones; sin embargo, el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, nunca ofrecerá esas desastrosas bendiciones a quien Le adore. Por el contrario, en el Śrīmad-Bhāgavatam(10.88.8), se dice: yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: Si alguien es demasiado materialista, pero al mismo tiempo quiere ser un sirviente del Señor Supremo, el Señor, llevado de la compasión suprema que siente por el devoto, le quita todas sus opulencias materiales y le obliga a ser un devoto puro. Prahlāda Mahārāja distingue entre el devoto puro y el amo puro. El Señor es el amo puro, el amo supremo, mientras que el devoto puro, que no tiene motivos materiales, es el sirviente puro. El que tiene motivaciones materialistas no puede ser sirviente, y el que concede bendiciones injustificadas a su sirviente para mantenerse en una posición de prestigio no es un verdadero amo.

Texto

ahaṁ tv akāmas tvad-bhaktas
tvaṁ ca svāmy anapāśrayaḥ
nānyathehāvayor artho
rāja-sevakayor iva

Synonyms

aham — en lo que a mí respecta; tu — en verdad; akāmaḥ — sin deseo material; tvat-bhaktaḥ — completamente apegado a Ti libre de motivaciones; tvam ca — Tu Señoría también; svāmī — el verdadero amo; anapāśrayaḥ — sin motivación (Tú no actúas como amo llevado por alguna motivación); na — no; anyathā — sin tener esa relación de amo y sirviente; iha — aquí; āvayoḥ — nuestra; arthaḥ — toda motivación (el Señor es el amo puro, y Prahlāda Mahārāja es el devoto puro sin motivaciones materialistas); rāja — de un rey; sevakayoḥ — y el servidor; iva — como (del mismo modo que el rey recauda impuestos para beneficio de sus súbditos, o los súbditos pagan impuestos para beneficio del rey).

Translation

¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: jīvera `svarūpa' hayakṛṣṇera `nitya-dāsa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: «Yo soy el propietario de todos los planetas, y el disfrutador supremo». Esa es la posición natural del Señor, y la posición natural del ser vivo es entregarse a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Si esa relación se mantiene, amo y sirviente experimentan eternamente la verdadera felicidad. Por desgracia, cuando esa relación eterna se interrumpe, la entidad viviente quiere ser feliz por separado, y piensa que el amo es su criado. De ese modo la felicidad es imposible. Tampoco el amo debe subordinarse a los deseos del sirviente. Si lo hace, no es un verdadero amo. El verdadero amo ordena: «Haz esto», y el verdadero sirviente obedece la orden de inmediato. Si no se establece esa relación entre el Señor Supremo y la entidad viviente subordinada, no puede haber verdadera felicidad. La entidad viviente es āśraya, siempre subordinada, y la Suprema Personalidad de Dios es viṣaya, el destino supremo, el objetivo de la vida. Esto no lo saben los desdichados que están atrapados en el mundo material. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Bajo la ilusión de la energía material, en el mundo material nadie es consciente de que el único objetivo de la vida es refugiarse en el Señor Viṣṇu.

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam

En el Padma Purāṇa, el Señor Śiva explica a su esposa, Pārvatī, la diosa Durgā, que el objetivo supremo de la vida es satisfacer al Señor Viṣṇu, quien solo Se siente satisfecho cuando se satisface a Su sirviente. Por ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. Es necesario llegar a ser un sirviente del sirviente. Prahlāda Mahārāja también rogó al Señor Nṛsiṁhadeva que le permitiera ocuparse como sirviente del sirviente del Señor. Ese es el método prescrito de servicio devocional. Tan pronto como el devoto desea que la Suprema Personalidad de Dios sea su criado, el Señor inmediatamente Se niega a ser amo de ese devoto motivado. En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». Por lo general, las personas materialistas se sienten atraídas a las ganancias materiales. Mientras continúen en esa posición impura, no recibirán el beneficio de regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

yadi dāsyasi me kāmān
varāṁs tvaṁ varadarṣabha
kāmānāṁ hṛdy asaṁrohaṁ
bhavatas tu vṛṇe varam

Synonyms

yadi — si; dāsyasi — quieres dar; me — a mí; kāmān — algo deseable; varān — como bendición Tuya; tvam — Tú; varada-ṛṣabha — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, que puedes dar toda bendición!; kāmānām — de todos los deseos de felicidad material; hṛdi — en lo más hondo de mi corazón; asaṁroham — que no surjan; bhavataḥ — de Ti; tu — entonces; vṛṇe — oro por; varam — esa bendición.

Translation

¡Oh, mi Señor, que eres el mejor entre los que pueden dar bendiciones!, si Tu Señoría, a pesar de todo, quieres concederme una bendición, entonces Te pido que en lo más profundo de mi corazón no haya deseos materiales.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña a orar pidiendo bendiciones al Señor. Sus palabras son:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

«¡Oh, mi Señor!, no deseo ninguna cantidad de riquezas, ni muchos seguidores, ni una hermosa esposa, ya que todo ello no son más que deseos materiales. Pero, si tengo que pedirte una bendición, lo que Te pido es que, en cualquier forma de vida y en cualquier circunstancia en que nazca, nunca me vea privado de Tu trascendental servicio devocional». Los devotos siempre se sitúan en el plano positivo, a diferencia de los māyāvādīs, que quieren reducirlo todo a lo impersonal o vacío. No se puede permanecer vacío (śūnyavādī); es necesario poseer algo. Por lo tanto, el devoto, situado en el lado positivo, desea poseer algo; las palabras de Prahlāda Mahārāja describen claramente eso que el devoto desea poseer: «Si tengo que recibir alguna bendición de Ti, lo que Te pido es que en lo más hondo de mi corazón no haya deseos materiales». El deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios no tiene nada de material.

Texto

indriyāṇi manaḥ prāṇa
ātmā dharmo dhṛtir matiḥ
hrīḥ śrīs tejaḥ smṛtiḥ satyaṁ
yasya naśyanti janmanā

Synonyms

indriyāṇi — los sentidos; manaḥ — la mente; prāṇaḥ — el aire vital; ātmā — el cuerpo; dharmaḥ — la religión; dhṛtiḥ — la paciencia; matiḥ — la inteligencia; hrīḥ — el pudor; śrīḥ — la opulencia; tejaḥ — la fuerza; smṛtiḥ — la memoria; satyam — la veracidad; yasya — de cuyos deseos de disfrute; naśyanti — se arruinan; janmanā — desde el mismo momento de nacer.

Translation

¡Oh, mi Señor!, los deseos de disfrute, que nos acosan desde el mismo momento de nacer, arruinan las funciones de los sentidos, la mente, la vida, el cuerpo, la religión, la paciencia, la inteligencia, el pudor, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatamkāmaṁ hṛd-rogam: La vida materialista significa que somos víctimas de una espantosa enfermedad denominada deseo de disfrute. Liberación significa quedar libre de los deseos de disfrute, pues esos deseos son la única causa de que tengamos que pasar por el ciclo del nacimiento y la muerte. Mientras los deseos de disfrute no estén satisfechos, tendremos que nacer vida tras vida para satisfacerlos. Por lo tanto, los deseos materiales nos llevan a realizar diversos tipos de actividades y a recibir diversos tipos de cuerpos con los que tratar de satisfacer esos deseos, que nunca se acaban de satisfacer. El único remedio es el servicio devocional, que comienza cuando quedamos libres de todos los deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyamAnya-abhilāṣitā significa «deseo material», y śūnyam significa «libre de». El alma espiritual, como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, tiene actividades y deseos espirituales:mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. La devoción pura por el servicio del Señor es el único deseo espiritual. Sin embargo, para satisfacer ese deseo espiritual, debemos estar libres de todo deseo material. No tener deseos significa estar libres de deseos materiales. Esto lo define Śrīla Rūpa Gosvāmī con la expresión anyābhilāṣitā-śūnyam. Tan pronto como se tienen deseos materiales, se pierde la identidad espiritual. Entonces, todos los aspectos de la vida, como los sentidos, el cuerpo, la religión, la paciencia y la inteligencia, se alejan del estado original de conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como se tienen deseos materiales, se pierde la capacidad de dar a los sentidos, la inteligencia, la mente, etc., el uso adecuado para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Los filósofos māyāvādīs quieren llegar a ser impersonales, insensibles y sin mente; pero eso no es posible. Las entidades vivientes tenemos que manifestar vida y existir siempre con deseos, aspiraciones, etc. Sin embargo, todos esos aspectos deben purificarse, de manera que podamos tener deseos y aspiraciones espirituales, libres de contaminación material. Esas tendencias están en todas las entidades vivientes por el simple hecho de ser entidades vivientes. Sin embargo, bajo la influencia de la contaminación material, caemos en manos de las miserias materiales (janma-mṛtyu-jarā-vyādhi). Quien desee poner fin al ciclo de nacimientos y muertes debe ocuparse en el servicio devocional del Señor.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate

«Bhakti, servicio devocional, quiere decir ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual ofrece servicio al Supremo, se producen dos efectos secundarios: se libera de todas las identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ponerlos al servicio del Señor, se purifican».

Texto

vimuñcati yadā kāmān
mānavo manasi sthitān
tarhy eva puṇḍarīkākṣa
bhagavattvāya kalpate

Synonyms

vimuñcati — abandona; yadā — cuando; kāmān — todos los deseos materiales; mānavaḥ — la sociedad humana; manasi — en la mente; sthitān — situados; tarhi — solo entonces; eva — en verdad; puṇḍarīka-akṣa — ¡oh, Señor de ojos de loto!; bhagavattvāya — gozar de la misma opulencia que el Señor; kalpate — adquiere la aptitud.

Translation

¡Oh, mi Señor!, el ser humano que puede abandonar todos los deseos materiales de la mente es apto para poseer unas riquezas y opulencias como las Tuyas.

Purport

SIGNIFICADO: A veces los ateos critican al devoto diciendo: «Tú no quieres ninguna bendición del Señor; solo aspiras a ocuparte en Su servicio. ¿No será porque sabes que el sirviente del Señor es tan opulento como el Señor mismo?». Śrīdhara Svāmī comenta: bhagavattvāya bhagavat-samān aiśvaryāyaBhagavattva, ser como la Suprema Personalidad de Dios, no significa ser uno con Él o ser igual a Él, aunque en el mundo espiritual el sirviente es tan opulento como el amo. El sirviente del Señor se ocupa en el servicio del Señor, ya sea como sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal, todos los cuales gozan de la misma opulencia que el Señor. Esto se denomina acintya-bhedābheda-tattva. El amo y el sirviente son distintos, pero gozan de la misma opulencia. Eso es lo que significa ser diferente del Señor Supremo y uno con Él al mismo tiempo.

Texto

oṁ namo bhagavate tubhyaṁ
puruṣāya mahātmane
haraye ’dbhuta-siṁhāya
brahmaṇe paramātmane

Synonyms

oṁ — ¡oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; namaḥ — yo ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate — a la Persona Suprema; tubhyam — a Ti; puruṣāya — a la Persona Suprema; mahā-ātmane — al Alma Suprema, la Superalma; haraye — al Señor, que acaba con todas las miserias de los devotos; adbhuta-siṁhāya — a Tu maravillosa forma de león, Nṛsiṁhadeva; brahmaṇe — al Brahman Supremo; parama-ātmane — al Alma Suprema.

Translation

¡Oh, mi Señor, pleno en seis opulencias!, ¡oh, Persona Suprema!, ¡oh, Alma Suprema, que acabas con todas las miserias!, ¡oh, Persona Suprema, que has adoptado una maravillosa forma de hombre y león!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: En el verso anterior, Prahlāda Mahārāja ha explicado que el devoto puede alcanzar el plano debhagavattva, de igualdad con la Persona Suprema; esto, sin embargo, no significa que el devoto pierda su posición de sirviente. El sirviente puro del Señor, aunque goza de la misma opulencia que el Señor, debe continuar ofreciéndole respetuosas reverencias con actitud de servicio. Prahlāda Mahārāja estaba apaciguando al Señor, y por lo tanto no se consideraba igual a Él. Ofrecía reverencias respetuosas al Señor, y, según su propia definición, su posición era la de un sirviente.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
naikāntino me mayi jātv ihāśiṣa
āśāsate ’mutra ca ye bhavad-vidhāḥ
tathāpi manvantaram etad atra
daityeśvarāṇām anubhuṅkṣva bhogān

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; na — no; ekāntinaḥ — puro, sin deseos aparte del deseo de servicio devocional; me — de Mí; mayi — a Mí; jātu — algún momento; iha — dentro del mundo material; āśiṣaḥ — bendiciones; āśāsate — intenso deseo; amutra — en la próxima vida; ca — y; ye — todos esos devotos que; bhavat-vidhāḥ — como tú; tathāpi — aún; manvantaram — período de tiempo hasta el final de la vida de un manu; etat — este; atra — dentro del mundo material; daitya-īśvarāṇām — de las opulencias de las personas materialistas; anubhuṅkṣva — tú puedes disfrutar; bhogān — todas las opulencias materiales.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, un devoto como tú nunca desea ningún tipo de opulencias materiales, ni en esta vida ni en la siguiente. Aun así, te ordeno que disfrutes de las opulencias de los demonios en el mundo material y que seas su rey hasta el final del período de Manu.

Purport

SIGNIFICADO: La vida de un manu dura el equivalente a setenta y un ciclos de cuatro yugas, cada uno de los cuales dura 4 300 000 años. Los ateos, en su intento de disfrutar de opulencias materiales, realizan enérgicos esfuerzos para construir grandes residencias, carreteras, ciudades y fábricas, pero, desgraciadamente, no pueden vivir más que ochenta, noventa o, a lo sumo, cien años. El materialista, aunque invierte muchísima energía en crear un reino de alucinaciones, solo podrá disfrutarlo durante unos breves años. Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era un devoto, y el Señor le permitió disfrutar de opulencias materiales en la posición de rey de los materialistas. Prahlāda Mahārāja había nacido en la familia de Hiraṇyakaśipu, que era el más grande de los materialistas; como legítimo heredero de su padre, Prahlāda recibió del Señor Supremo la autorización para disfrutar del reino de su padre durante más años que los que un materialista podría siquiera calcular. El devoto no necesita opulencias materiales, pero, si es un devoto puro, tendrá grandes posibilidades de disfrutar también de la felicidad material, sin esfuerzo personal alguno. Por consiguiente, el servicio devocional se nos aconseja a todos en toda circunstancia. Quien desee opulencia material también puede elevarse a la posición de devoto puro, y así verá satisfechos sus deseos. En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10), se afirma:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental».

Texto

kathā madīyā juṣamāṇaḥ priyās tvam
āveśya mām ātmani santam ekam
sarveṣu bhūteṣv adhiyajñam īśaṁ
yajasva yogena ca karma hinvan

Synonyms

kathāḥ — mensajes o instrucciones; madīyāḥ — dados por Mí; juṣamāṇaḥ — siempre escuchando o meditando; priyāḥ — sumamente agradables; tvam — tú mismo; āveśya — completamente absorto en Mí; mām — Yo; ātmani — en lo más hondo de tu corazón; santam — que estoy; ekam — uno (la misma Alma Suprema); sarveṣu — en todas; bhūteṣu — las entidades vivientes; adhiyajñam — al disfrutador de todas las ceremonias rituales; īśam — al Señor Supremo; yajasva — adora; yogena — mediante el bhakti-yoga, el servicio devocional; ca — también; karma — actividades fruitivas; hinvan — abandonando.

Translation

No importa que estés en el mundo material. Debes escuchar siempre, continuamente, las instrucciones y mensajes que Yo doy, y estar siempre absorto en pensar en Mí, pues Yo soy la Superalma y estoy en lo más profundo del corazón de todos. Por lo tanto, abandona las actividades fruitivas y adórame.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando un devoto goza de grandes opulencias materiales, no debemos pensar que está disfrutando de los resultados de sus actividades fruitivas. En el mundo material, el devoto emplea todas sus opulencias materiales en el servicio del Señor, pues sigue el consejo personal del Señor y elabora planes para poner esas opulencias a Su servicio. Así, todas las opulencias materiales de que dispone las emplea para expandir las glorias y el servicio del Señor. El devoto nunca realiza actividades fruitivas o ceremonias rituales con el propósito de disfrutar de los resultados del karma. Por el contrario, sabe que las actividades de karma-kāṇḍa son para los menos inteligentes. En su Prema-bhakti-candrikā, Narottama dāsa Ṭhākura dice: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: Las actividades fruitivas y la especulación acerca del Señor Supremo, karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa, son como cuencos llenos de veneno. El que se siente atraído porkarma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa arruina su existencia como ser humano. Por consiguiente, el devoto nunca tiene interés en karma-kāṇḍa o jñāna-kāṇḍa; su único interés es servir al Señor con una actitud favorable (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam), es decir, cultivar las actividades espirituales de servicio devocional.

Texto

bhogena puṇyaṁ kuśalena pāpaṁ
kalevaraṁ kāla-javena hitvā
kīrtiṁ viśuddhāṁ sura-loka-gītāṁ
vitāya mām eṣyasi mukta-bandhaḥ

Synonyms

bhogena — con sentimientos de felicidad material; puṇyam — actividades piadosas o sus resultados; kuśalena — con obras piadosas (el servicio devocional es la mejor de todas las actividades piadosas); pāpam — todo tipo de reacciones a las actividades impías; kalevaram — el cuerpo material; kāla-javena — por el muy poderoso factor tiempo; hitvā — abandonar; kīrtim — reputación; viśuddhām — trascendental o completamente purificada; sura-loka-gītām — alabado incluso en los planetas celestiales; vitāya — difundir por todo el universo; mām — a Mí; eṣyasi — regresarás; mukta-bandhaḥ — liberado de todo cautiverio.

Translation

Mi querido Prahlāda, mientras permanezcas en el mundo material, vivirás feliz hasta agotar todas las reacciones de tus actividades piadosas, y neutralizarás las actividades impías con obras piadosas. Debido a la poderosa influencia del factor tiempo, abandonarás el cuerpo, pero las glorias de tus actividades se cantarán en los sistemas planetarios superiores; completamente libre de toda forma de cautiverio, irás de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: evaṁ prahlādasyāṁśena sādhana-siddhatvaṁ nitya-siddhatvaṁ ca nāradādivaj jñeyam. Hay dos clases de devotos: sādhana-siddha y nitya-siddha. Prahlāda Mahārāja es un siddha mixto; es decir, su perfección se debe en parte a sus prácticas de servicio devocional, y en parte es perfección eterna. Puede comparársele a devotos como Nārada. En el pasado, Nārada Muni había sido hijo de una sirvienta; así tuvo oportunidad de ocuparse en servicio devocional, y en su siguiente vida alcanzó la perfección (sādhana-siddhi). Sin embargo Nārada es también nitya-siddha, ya que nunca olvida a la Suprema Personalidad de Dios.

Es muy importante la palabra kuśalena. En la vida en el mundo material, debemos ser muy expertos. El mundo material es el mundo de la dualidad, porque a veces tenemos que actuar de modo impío, y otras veces realizamos actos piadosos. Aunque no queramos cometer actos impíos, el mundo está hecho de tal manera que siempre hay peligro (padaṁ padaṁ yad vipadām). Así, incluso el devoto se crea muchos enemigos en su práctica de servicio devocional. Esa fue la experiencia personal de Prahlāda Mahārāja, quien tuvo por enemigo a su propio padre. El devoto debe ser experto en hallar la manera de pensar siempre en el Señor Supremo, de modo que las reacciones en forma de sufrimiento no puedan afectarle. Así es como se regulan de manera experta pāpa-puṇya, las actividades piadosas e impías. Los devotos excelsos como Prahlāda Mahārāja sonjīvan-mukta; están liberados incluso mientras viven en el cuerpo material.

Texto

ya etat kīrtayen mahyaṁ
tvayā gītam idaṁ naraḥ
tvāṁ ca māṁ ca smaran kāle
karma-bandhāt pramucyate

Synonyms

yaḥ — todo el que; etat — esta actividad; kīrtayet — recita; mahyam — a Mí; tvayā — por ti; gītam — oraciones ofrecidas; idam — estas; naraḥ — ser humano; tvām — a ti; ca — así como; mām ca — a Mí también; smaran — recordar; kāle — a su debido tiempo; karma-bandhāt — del cautiverio de las actividades fruitivas; pramucyate — se libera.

Translation

Aquel que siempre recuerde tus actividades y también las Mías, y recite las oraciones que has ofrecido, a su debido tiempo se liberará de las reacciones de las actividades materiales.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se afirma que todo el que cante y escuche acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja y acerca de los pasatiempos de Nṛsiṁhadeva, que están relacionados entre sí, gradualmente llegará a liberarse por completo del cautiverio de las actividades fruitivas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.15, 2.56):

yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ’mṛtatvāya kalpate

«¡Oh, tú, el mejor de los hombres [Arjuna]!, aquel que no se altera ni ante la felicidad ni ante la aflicción, y permanece estable en ambas situaciones, merece sin duda la liberación».

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate

«Aquel cuya mente no se altera ni siquiera ante las tres clases de sufrimientos, y que no se regocija en los momentos de felicidad y está libre del apego, el temor y la ira, se dice que es un sabio de mente estable». El devoto no debe afligirse cuando se encuentra en dificultades, ni debe sentirse demasiado feliz si goza de opulencia material. Esa es la manera experta de afrontar la vida material. Como el devoto es experto en ese arte, se dice que es jīvan-mukta. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī explica:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«La persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa (o, en otras palabras, en el servicio de Kṛṣṇa) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras, es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales». El devoto se ocupa constantemente en servicio devocional, en cualquier condición de su existencia; por esa razón, está completamente libre del cautiverio material.

bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt

«Incluso una persona que haya nacido en una familia de comedores de carne, si se ocupa en servicio devocional, se purifica» (Bhāg. 11.14.21). Śrīla Jīva Gosvāmī cita este verso para respaldar con lógica la afirmación de que todo aquel que cante acerca de la vida y de las actividades de Prahlāda Mahārāja, que son puras, queda libre de las reacciones de las actividades materiales.

Texto

śrī-prahrāda uvāca
varaṁ varaya etat te
varadeśān maheśvara
yad anindat pitā me
tvām avidvāṁs teja aiśvaram
viddhāmarṣāśayaḥ sākṣāt
sarva-loka-guruṁ prabhum
bhrātṛ-heti mṛṣā-dṛṣṭis
tvad-bhakte mayi cāghavān
tasmāt pitā me pūyeta
durantād dustarād aghāt
pūtas te ’pāṅga-saṁdṛṣṭas
tadā kṛpaṇa-vatsala

Synonyms

śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja dijo; varam — bendición; varaye — ruego; etat — esta; te — de Ti; varada-īśāt — la Suprema Personalidad de Dios, que ofrece bendiciones incluso a semidioses gloriosos como Brahmā y Śiva; mahā-īśvara — ¡oh, mi Señor Supremo!; yat — que; anindat — difamó; pitā — padre; me — mío; tvām — a Ti; avidvān — sin conocimiento de; tejaḥ — fuerza; aiśvaram — supremacía; viddha — contaminado; amarṣa — con ira; āśayaḥ — dentro del corazón; sākṣāt — directamente; sarva-loka-gurum — al maestro espiritual supremo de todos los seres vivos; prabhum — al maestro supremo; bhrātṛ- — el asesino de su hermano; iti — así; mṛṣā-dṛṣṭiḥ — envidioso a causa de una idea equivocada; tvat-bhakte — a Tu devoto; mayi — a mí; ca — y; agha-vān — que cometió gravísimas actividades pecaminosas; tasmāt — de ese; pitā — padre; me — mío; pūyeta — que se purifique; durantāt — muy grandes; dustarāt — difíciles de superar; aghāt — de todas las actividades pecaminosas; pūtaḥ — (aunque estaba) purificado; te — de Ti; apāṅga — por la mirada sobre él; saṁdṛṣṭaḥ — al ser mirado; tadā — en ese instante; kṛpaṇa-vatsala — ¡oh, Tú, que eres misericordioso con los materialistas!

Translation

Prahlāda Mahārāja dijo: ¡Oh, Señor Supremo!, como Tú eres muy misericordioso con las almas caídas, Te pediré una sola bendición. Sé que mi padre, en el momento de morir, ya había sido purificado por Tu mirada; él, sin embargo, ignoraba la belleza de Tu poder y supremacía, de modo que estaba innecesariamente irritado contigo, pensando que habías asesinado a su hermano. De ese modo, blasfemó directamente contra Tu Señoría, el maestro espiritual de todos los seres vivos, y cometió gravísimas actividades pecaminosas contra mí, que soy Tu devoto. Deseo que se le perdonen esas actividades pecaminosas.

Purport

SIGNIFICADO: Aunque Hiraṇyakaśipu estaba purificado desde el mismo instante en que entró en contacto con el regazo del Señor y el Señor le miró, Prahlāda Mahārāja quería escuchar directamente de labios del Señor que su padre se había purificado por la misericordia sin causa del Señor. Prahlāda Mahārāja ofreció esta oración al Señor por el bien de su padre. Como hijo vaiṣṇava que era, a pesar de todos los inconvenientes que su padre le había causado, no podía olvidar su cariño.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
triḥ-saptabhiḥ pitā pūtaḥ
pitṛbhiḥ saha te ’nagha
yat sādho ’sya kule jāto
bhavān vai kula-pāvanaḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; triḥ-saptabhiḥ — siete multiplicado por tres (es decir, veintiuno); pitā — el padre; pūtaḥ — purificado; pitṛbhiḥ — con tus antepasados; saha — todos juntos; te — tuyos; anagha — ¡oh, personalidad sin pecado (Prahlāda Mahārāja)!; yat — debido a; sādho — ¡oh, gran persona santa!; asya — de esta persona; kule — en la dinastía; jātaḥ — nació; bhavān — tú; vai — en verdad; kula-pāvanaḥ — el purificador de toda la dinastía.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Prahlāda, el más puro, ¡oh, gran persona santa!, tu padre se ha purificado, junto con veintiún antepasados de tu familia. Debido a tu nacimiento en la familia, toda la dinastía se ha purificado.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra triḥ-saptabhiḥ quiere decir siete multiplicado por tres. En una familia podemos remontarnos hasta la cuarta o la quinta generación, es decir, hasta el bisabuelo, o incluso hasta el tatarabuelo, pero en este verso el Señor habla de veintiún antepasados. Esto indica que la bendición se extiende también a otras familias. Antes de haber nacido en nuestra familia actual, hemos tenido que nacer en otras familias. Así pues, cuando un vaiṣṇava nace, por la gracia del Señor purifica no solo esa familia, sino también las familias que tuvo en vidas anteriores.

Texto

yatra yatra ca mad-bhaktāḥ
praśāntāḥ sama-darśinaḥ
sādhavaḥ samudācārās
te pūyante ’pi kīkaṭāḥ

Synonyms

yatra yatra — cuando quiera y dondequiera; ca — también; mat-bhaktāḥ — Mis devotos; praśāntāḥ — sumamente pacíficos; sama-darśinaḥ — equilibrados; sādhavaḥ — adornados con todas las buenas cualidades; samudācārāḥ — magnánimos con todos; te — todos ellos; pūyante — se purifican; api — incluso; kīkaṭāḥ — un país degradado, o sus habitantes.

Translation

Allí donde haya devotos pacíficos y equilibrados, que saben comportarse y están adornados con todas las buenas cualidades, ese lugar y las dinastías que en él viven se purifican, por mezquinos que puedan ser.

Purport

SIGNIFICADO: Allí donde viven devotos excelsos, se purifican no solo ellos y sus dinastías, sino el país entero.

Texto

sarvātmanā na hiṁsanti
bhūta-grāmeṣu kiñcana
uccāvaceṣu daityendra
mad-bhāva-vigata-spṛhāḥ

Synonyms

sarva-ātmanā — en todos los aspectos, incluso bajo la influencia de la ira y la envidia; na — nunca; hiṁsanti — son envidiosos; bhūta-grāmeṣu — entre todas las especies de vida; kiñcana — hacia cualquiera de ellas; ucca-avaceṣu — las entidades vivientes inferiores y superiores; daitya-indra — ¡oh, mi querido Prahlāda, rey de losdaityas!; mat-bhāva — debido al servicio devocional que Me ofrecen; vigata — abandonadas; spṛhāḥ — todas las influencias materiales de la ira y la codicia.

Translation

Mi querido Prahlāda, rey de los daityas, Mi devoto está apegado a ofrecerme servicio devocional, de modo que no distingue entre entidades vivientes superiores e inferiores. Nunca siente envidia de nadie, en ningún aspecto.

Texto

bhavanti puruṣā loke
mad-bhaktās tvām anuvratāḥ
bhavān me khalu bhaktānāṁ
sarveṣāṁ pratirūpa-dhṛk

Synonyms

bhavanti — se vuelven; puruṣāḥ — personas; loke — en este mundo; mat-bhaktāḥ — Mis devotos puros; tvām — a ti; anuvratāḥ — siguiendo tus pasos; bhavān — tú; me — Míos; khalu — en verdad; bhaktānām — de todos los devotos; sarveṣām — con distintas melosidades; pratirūpa-dhṛk — el ejemplo concreto.

Translation

Aquellos que sigan tu ejemplo, de modo natural se volverán Mis devotos puros. Tú eres el mejor ejemplo de devoto, y todos deben seguir tus pasos.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita un verso del Skanda Purāṇa:

ṛte tu tāttvikān devān
nāradādīṁs tathaiva ca
prahrādād uttamaḥ ko nu
viṣṇu-bhaktau jagat-traye

Hay muchísimos devotos de la Suprema Personalidad de Dios, a quienes en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20) se enumera de la siguiente manera:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

De los doce devotos que son autoridades, entre quienes se cuenta al Señor Brahmā, Nārada, el Señor Śiva, Kapila, Manu, etc., se considera que el modelo ideal es Prahlāda Mahārāja.

Texto

kuru tvaṁ preta-kṛtyāni
pituḥ pūtasya sarvaśaḥ
mad-aṅga-sparśanenāṅga
lokān yāsyati suprajāḥ

Synonyms

kuru — realiza; tvam — tú; preta-kṛtyāni — la ceremonia ritual que se celebra tras la muerte; pituḥ — de tu padre; pūtasya — ya purificado; sarvaśaḥ — en todo aspecto; mat-aṅga — Mi cuerpo; sparśanena — por tocar; aṅga — mi querido niño; lokān — a los planetas; yāsyati — se elevará; su-prajāḥ — para ser un ciudadano devoto.

Translation

Mi querido niño, tu padre ya se ha purificado, gracias al contacto con Mi cuerpo en el momento de morir. No obstante, todo hijo tiene el deber de celebrar la ceremonia ritual śrāddha tras la muerte de su padre, de manera que este pueda elevarse a un sistema planetario en el que llegue a ser un buen devoto y un buen ciudadano.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que Hiraṇyakaśipu, a pesar de haberse purificado, tuvo que nacer en un sistema planetario superior para volver a ser devoto. Prahlāda Mahārāja recibió el consejo de celebrar la ceremonia ritual por respeto a la tradición, pues la Suprema Personalidad de Dios no quiere que se dejen de poner en práctica los principios regulativos en ninguna circunstancia. Madhva Muni enseña también:

madhu-kaiṭabhau bhakty-abhāvā
dūrau bhagavato mṛtau
tama eva kramād āptau
bhaktyā ced yo hariṁ yayau

Cuando la Suprema Personalidad de Dios mató a los demonios Madhu y Kaiṭabha, sus familiares también celebraron las ceremonias rituales, a fin de que los demonios pudieran regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

pitryaṁ ca sthānam ātiṣṭha
yathoktaṁ brahmavādibhiḥ
mayy āveśya manas tāta
kuru karmāṇi mat-paraḥ

Synonyms

pitryam — paterno; ca — también; sthānam — lugar, trono; ātiṣṭha — siéntate en; yathā-uktam — como explican; brahmavādibhiḥ — los seguidores de la civilización védica; mayi — en Mí; āveśya — completamente absorta; manaḥ — la mente; tāta — mi querido niño; kuru — realiza; karmāṇi — los deberes regulativos; mat-paraḥ — simplemente por servirme.

Translation

Después de celebrar esas ceremonias rituales, hazte cargo del reino de tu padre. Siéntante en el trono y no permitas que las actividades materialistas te distraigan. Por favor, mantén tu mente siempre fija en Mí. Sin pasar por alto los mandamientos de los Vedas, debes aceptar como cuestión formal el cumplimiento de los deberes que te corresponden.

Purport

SIGNIFICADO: El que es devoto ya no tiene por qué seguir los principios regulativos védicos. Hay infinidad de deberes que realizar, pero el que se consagra por completo al Señor ya no tiene ninguna de esas obligaciones. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41):

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

Aquel que se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor deja de tener deudas con sus antepasados, con los grandes sabios, con la sociedad humana, con los hombres comunes o con las entidades vivientes en general.

Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aconsejó a Prahlāda Mahārāja que siguiera los principios regulativos, pues, como rey que iba a ser, los demás seguirían su ejemplo. Así pues, el Señor Nṛsiṁhadeva aconsejó a Prahlāda Mahārāja que se ocupase en sus deberes políticos, de manera que la gente se volviese devota del Señor.

yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate

«Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con actos ejemplares, todo el mundo la sigue» (Bg. 3.21). Aunque no debemos apegarnos a ningún tipo de actividades materialistas, el devoto puede realizar esa clase de actividades para dar ejemplo y enseñar al hombre común que no debe apartarse de los mandamientos védicos.

Texto

śrī-nārada uvāca
prahrādo ’pi tathā cakre
pitur yat sāmparāyikam
yathāha bhagavān rājann
abhiṣikto dvijātibhiḥ

Synonyms

śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; api — también; tathā — de ese modo; cakre — llevó a cabo; pituḥ — de su padre; yat — todas aquellas; sāmparāyikam — ceremonias rituales que se celebran tras la muerte; yathā — incluso como; āha — orden; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; rājan — ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; abhiṣiktaḥ — fue elevado al trono del reino; dvi-jātibhiḥ — por los brāhmaṇas allí presentes.

Translation

Śrī Nārada Muni continuó: Así, cumpliendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja celebró las ceremonias rituales por su padre. Después, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, ascendió al trono del reino de Hiraṇyakaśipu, conforme a las indicaciones de los brāhmaṇas.

Purport

SIGNIFICADO: Es esencial que la sociedad se divida en cuatro grupos: brāhmaṇaskṣatriyasvaiśyas, yśūdras. En este verso vemos que Prahlāda, a pesar de ser perfecto desde todos los puntos de vista, siguió las instrucciones de los brāhmaṇas que celebraron los rituales védicos. Por lo tanto, en la sociedad tiene que haber una clase de líderes muy inteligentes y bien versados en el conocimiento védico, que puedan guiar a toda la población en el seguimiento de los principios védicos. De ese modo, los hombres se elevarán paso a paso hasta el estado de máxima perfección y se capacitarán para regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

prasāda-sumukhaṁ dṛṣṭvā
brahmā narahariṁ harim
stutvā vāgbhiḥ pavitrābhiḥ
prāha devādibhir vṛtaḥ

Synonyms

prasāda-sumukham — cuyo rostro estaba radiante debido a que el Señor Supremo estaba complacido; dṛṣṭvā — al ver esa situación; brahmā — el Señor Brahmā; nara-harim — al Señor Nṛsiṁhadeva; harim — a la Suprema Personalidad de Dios; stutvā — ofrecer oraciones; vāgbhiḥ — con palabras trasscendentales; pavitrābhiḥ — sin rastro de contaminación material; prāha — se dirigió (al Señor); deva-ādibhiḥ — por otros semidioses; vṛtaḥ — rodeado.

Translation

Al ver que el Señor estaba complacido, el Señor Brahmā, rodeado de los demás semidioses, estaba radiante. Entonces ofreció oraciones al Señor con palabras trascendentales.

Texto

śrī-brahmovāca
deva-devākhilādhyakṣa
bhūta-bhāvana pūrvaja
diṣṭyā te nihataḥ pāpo
loka-santāpano ’suraḥ

Synonyms

śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; deva-deva — ¡oh, mi Señor, Señor de todos los semidioses!; akhila-adhyakṣa — propietario de todo el universo; bhūta-bhāvana — ¡oh, causa de todas las entidades vivientes!; pūrva-ja — ¡oh, Personalidad de Dios original!; diṣṭyā — con Tu ejemplo, o gracias a nuestra buena fortuna; te — por Ti; nihataḥ — matado; pāpaḥ — muy pecaminoso; loka-santāpanaḥ — causa de trastornos para el universo entero; asuraḥ — el demonio Hiraṇyakaśipu.

Translation

El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Señor Supremo de todos los señores, propietario del universo entero!, ¡oh, persona original [ādi-puruṣa], que derramas bendiciones sobre todas las entidades vivientes!, debido a nuestra buena fortuna, ahora has matado a ese demonio pecador, fuente de trastornos para todo el universo.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra pūrvaja se define en el Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahmā, se manifiestan a partir de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la persona original, la causa de todas las causas, es Govinda, el ādi-puruṣam.

Texto

yo ’sau labdha-varo matto
na vadhyo mama sṛṣṭibhiḥ
tapo-yoga-balonnaddhaḥ
samasta-nigamān ahan

Synonyms

yaḥ — la persona que; asau — él (Hiraṇyakaśipu); labdha-varaḥ — que recibió la extraordinaria bendición; mattaḥ — de mí; na vadhyaḥ — no ser matado; mama sṛṣṭibhiḥ — por ningún ser vivo creado por mí; tapaḥ-yoga-bala — por austeridad, poder místico y fuerza; unnaddhaḥ — estando muy orgulloso de ello; samasta — todos; nigamān — los mandamientos védicos; ahan — pasó por alto, desobedeció.

Translation

Yo concedí a ese demonio, Hiraṇyakaśipu, la bendición de que no sería matado por ningún ser vivo de mi creación. Con esa garantía y con la fuerza que obtuvo de sus austeridades y del poder místico, se volvió demasiado orgulloso y desobedeció todos los mandamientos védicos.

Texto

diṣṭyā tat-tanayaḥ sādhur
mahā-bhāgavato ’rbhakaḥ
tvayā vimocito mṛtyor
diṣṭyā tvāṁ samito ’dhunā

Synonyms

diṣṭyā — por fortuna; tat-tanayaḥ — su hijo; sādhuḥ — que es una gran persona santa; mahā-bhāgavataḥ — un gran devoto excelso; arbhakaḥ — aunque es un niño; tvayā — por Tu Señoría; vimocitaḥ — liberado; mṛtyoḥ — de las garras de la muerte; diṣṭyā — también una gran fortuna; tvām samitaḥ — perfectamente bajo Tu refugio; adhunā — ahora.

Translation

Es una gran fortuna que Prahlāda Mahārāja, el hijo de Hiraṇyakaśipu, se haya liberado de la muerte, pues, a pesar de ser un niño, es un devoto excelso. Ahora se encuentra por completo bajo la protección de Tus pies de loto.

Texto

etad vapus te bhagavan
dhyāyataḥ paramātmanaḥ
sarvato goptṛ santrāsān
mṛtyor api jighāṁsataḥ

Synonyms

etat — este; vapuḥ — cuerpo; te — Tuyo; bhagavan — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; dhyāyataḥ — aquellos que meditan en; parama-ātmanaḥ — de la Persona Suprema; sarvataḥ — de todas partes; goptṛ — el protector; santrāsāt — de todo tipo de temores; mṛtyoḥ api — incluso del temor a la muerte; jighāṁsataḥ — si algún enemigo siente envidia de él.

Translation

Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Tú eres el alma suprema. Si alguien medita en Tu cuerpo trascendental, Tú naturalmente le protegerás de toda fuente de temor, incluso del peligro inminente de la muerte.

Purport

SIGNIFICADO: Todo el mundo tiene que morir. Esto es seguro, pues nadie se salva de las garras de la muerte, que no es sino otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Sin embargo, el devoto no está destinado a morir una vez cumplido su plazo de vida. Todo el mundo tiene un plazo de vida limitado, pero el tiempo de vida del devoto se puede ampliar por la misericordia del Señor, que tiene el poder de anular los resultados del karmaKarmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ. Esta afirmación de la Brahma-saṁhitā (5.54) indica que el devoto no está sometido a las leyes del karma. Por lo tanto, por la misericordia sin causa del Señor Supremo, el devoto puede evitar incluso la muerte que le tiene marcada el destino. Dios protege al devoto incluso del enorme peligro de la muerte.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
maivaṁ vibho ’surāṇāṁ te
pradeyaḥ padma-sambhava
varaḥ krūra-nisargāṇām
ahīnām amṛtaṁ yathā

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios contestó (a Brahmā); — no; evam — así; vibho — ¡oh, gran personalidad!; asurāṇām — a los demonios; te — por ti; pradeyaḥ — conceder bendiciones; padma-sambhava — ¡oh, Señor Brahmā, nacido de la flor de loto!; varaḥ — bendición; krūra-nisargāṇām — a personas que son muy crueles y envidiosas por naturaleza; ahīnām — a serpientes; amṛtam — néctar o leche; yathā — tal como.

Translation

La Personalidad de Dios contestó: Mi querido Señor Brahmā, ¡oh, gran señor nacido de la flor de loto!, los demonios son feroces y envidiosos por naturaleza, y darles bendiciones es tan peligroso como alimentar con leche a una serpiente. Nunca vuelvas a dar esa clase de bendiciones a un demonio.

Texto

śrī-nārada uvāca
ity uktvā bhagavān rājaṁs
tataś cāntardadhe hariḥ
adṛśyaḥ sarva-bhūtānāṁ
pūjitaḥ parameṣṭhinā

Synonyms

śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; iti uktvā — tras decir esto; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; rājan — ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; tataḥ — de aquel lugar; ca — también; antardadhe — desapareció; hariḥ — el Señor; adṛśyaḥ — sin ser visible; sarva-bhūtānām — por todas las especies de entidades vivientes; pūjitaḥ — adorado; parameṣṭhinā — por el Señor Brahmā.

Translation

Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, la Suprema Personalidad de Dios, a quien los seres humanos comunes no pueden ver, dio estas instrucciones al Señor Brahmā, y, tras recibir su adoración, desapareció del lugar.

Texto

tataḥ sampūjya śirasā
vavande parameṣṭhinam
bhavaṁ prajāpatīn devān
prahrādo bhagavat-kalāḥ

Synonyms

tataḥ — a continuación; sampūjya — adorar; śirasā — inclinando la cabeza; vavande — ofreció oraciones; parameṣṭhinam — al Señor Brahmā; bhavam — al Señor Śiva; prajāpatīn — a los grandes semidioses encargados de aumentar la población; devān — a todos los grandes semidioses; prahrādaḥ — Prahlāda Mahārāja; bhagavat-kalāḥ — partes influyentes del Señor.

Translation

Después, Prahlāda Mahārāja adoró y ofreció oraciones a todos los semidioses, como Brahmā, Śiva y losprajāpatis, todos los cuales son partes del Señor.

Texto

tataḥ kāvyādibhiḥ sārdhaṁ
munibhiḥ kamalāsanaḥ
daityānāṁ dānavānāṁ ca
prahrādam akarot patim

Synonyms

tataḥ — a continuación; kāvya-ādibhiḥ — con Śukrācārya y otros; sārdham — y con; munibhiḥ — grandes personas santas; kamala-āsanaḥ — el Señor Brahmā; daityānām — de todos los demonios; dānavānām — de todos los gigantes; ca — y; prahrādam — a Prahlāda Mahārāja; akarot — hizo; patim — señor o rey.

Translation

A continuación, asistido por Śukrācārya y otros grandes santos, el Señor Brahmā, el que se sienta en la flor de loto, coronó a Prahlāda como rey de todos los demonios y gigantes del universo.

Purport

SIGNIFICADO: Por la gracia del Señor Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja se convirtió en un rey todavía más poderoso que su padre, Hiraṇyakaśipu. El Señor Brahmā procedió a su coronación en presencia de otros semidioses y personas santas.

Texto

pratinandya tato devāḥ
prayujya paramāśiṣaḥ
sva-dhāmāni yayū rājan
brahmādyāḥ pratipūjitāḥ

Synonyms

pratinandya — felicitando; tataḥ — a continuación; devāḥ — todos los semidioses; prayujya — habiendo ofrecido; parama-āśiṣaḥ — excelsas bendiciones; sva-dhāmāni — a sus respectivas moradas; yayuḥ — regresaron; rājan — ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; brahma-ādyāḥ — todos los semidioses, con el Señor Brahmā a la cabeza; pratipūjitāḥ — tras ser debidamente adorados.

Translation

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, después de ser debidamente adorados por Prahlāda Mahārāja, los semidioses, al frente de los cuales estaba el Señor Brahmā, ofrecieron a Prahlāda sus mayores bendiciones y partieron hacia sus respectivas moradas.

Texto

evaṁ ca pārṣadau viṣṇoḥ
putratvaṁ prāpitau diteḥ
hṛdi sthitena hariṇā
vaira-bhāvena tau hatau

Synonyms

evam — de este modo; ca — también; pārṣadau — los dos sirvientes personales; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; putratvam — ser hijos; prāpitau — habiendo obtenido; diteḥ — de Diti; hṛdi — en lo más hondo del corazón; sthitena — situado; hariṇā — por el Señor Supremo; vaira-bhāvena — por considerar enemigo; tau — ambos; hatau — fueron matados.

Translation

De este modo fueron matados los dos sirvientes del Señor Viṣṇu que nacieron como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, los hijos de Diti. Bajo la influencia de la ilusión, habían pensado que el Señor Supremo, que Se encuentra en el corazón de todos, era su enemigo.

Purport

SIGNIFICADO: El relato acerca del Señor Nṛsiṁhadeva y Prahlāda Mahārāja comenzó cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada la razón de que Śiśupāla se hubiera fundido en el cuerpo de Kṛṣṇa. Śiśupāla y Dantavakra eran los mismos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. En estos versos, Nārada Muni explica que esos sirvientes del Señor Viṣṇu fueron matados personalmente por el Señor Viṣṇu en tres vidas sucesivas. En su primera vida fueron los demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Texto

punaś ca vipra-śāpena
rākṣasau tau babhūvatuḥ
kumbhakarṇa-daśa-grīvau
hatau tau rāma-vikramaiḥ

Synonyms

punaḥ — de nuevo; ca — también; vipra-śāpena — maldecidos por los brāhmaṇas; rākṣasau — los dosrākṣasas; tau — ambos; babhūvatuḥ — se encarnaron como; kumbhakarṇa-daśa-grīvau — conocidos como Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, el de las diez cabezas (en su siguiente vida); hatau — también fueron matados; tau — ambos; rāma-vikramaiḥ — por la extraordinaria fuerza del Señor Rāmacandra.

Translation

Debido a la maldición de los brāhmaṇas, esos mismos sirvientes del Señor nacieron después como Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, el de las diez cabezas. El Señor Rāmacandra, con Su extraordinario poder, mató a esos dos rākṣasas.

Texto

śayānau yudhi nirbhinna-
hṛdayau rāma-śāyakaiḥ
tac-cittau jahatur dehaṁ
yathā prāktana-janmani

Synonyms

śayānau — derribados; yudhi — en el campo de batalla; nirbhinna — atravesados; hṛdayau — en el corazón; rāma-śāyakaiḥ — por las flechas del Señor Rāmacandra; tat-cittau — pensando o siendo conscientes del Señor Rāmacandra; jahatuḥ — abandonaron; deham — el cuerpo; yathā — tal como; prāktana-janmani — en su vida anterior.

Translation

Ambos, Kumbhakarṇa y Rāvaṇa, cayeron al suelo atravesados por las flechas del Señor Rāmacandra y abandonaron el cuerpo completamente absortos en pensar en el Señor, como les había sucedido en su vida anterior, cuando eran Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Texto

tāv ihātha punar jātau
śiśupāla-karūṣa-jau
harau vairānubandhena
paśyatas te samīyatuḥ

Synonyms

tau — los dos; iha — en la sociedad humana; atha — de este modo; punaḥ — de nuevo; jātau — nacieron; śiśupāla — Śiśupāla; karūṣa-jau — Dantavakra; harau — a la Suprema Personalidad de Dios; vaira-anubandhena — por estar atados a la idea de considerar al Señor su enemigo; paśyataḥ — estabas mirando; te — mientras tú; samīyatuḥ — se fundieron o llegaron a los pies de loto del Señor.

Translation

Cuando volvieron a nacer en la sociedad humana, esta vez como Śiśupāla y Dantavakra, mantenían la misma actitud hostil contra el Señor. Fueron ellos quienes se fundieron en el cuerpo del Señor en tu presencia.

Purport

SIGNIFICADO: Vairānubandhena. La entidad viviente también se beneficia si actúa como enemigo del Señor.Kāmād dveṣād bhayāt snehād. No importa si nuestra actitud es de deseo lujurioso, ira, miedo o envidia; Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda (tasmāt kenāpy upāyena) que, de una u otra forma, nos apeguemos a la Suprema Personalidad de Dios, y de este modo alcancemos finalmente el objetivo de regresar al hogar, de vuelta a Dios. ¿Qué puede decirse, entonces, de aquel que está unido a la Suprema Personalidad de Dios por una relación de sirviente, amigo, padre, madre o amante conyugal?

Texto

enaḥ pūrva-kṛtaṁ yat tad
rājānaḥ kṛṣṇa-vairiṇaḥ
jahus te ’nte tad-ātmānaḥ
kīṭaḥ peśaskṛto yathā

Synonyms

enaḥ — esa actividad pecaminosa (de blasfemar contra el Señor Supremo); pūrva-kṛtam — realizada en vidas anteriores; yat — la cual; tat — esa; rājānaḥ — los reyes; kṛṣṇa-vairiṇaḥ — actuando siempre como enemigos de Kṛṣṇa; jahuḥ — abandonaron; te — todos ellos; ante — en el momento de la muerte; tat-ātmānaḥ — alcanzar el mismo cuerpo o forma espiritual; kīṭaḥ — un gusano; peśaskṛtaḥ — (cazado por) un zángano negro; yathā — igual que.

Translation

Además de Śiśupāla y Dantavakra, muchísimos reyes que actuaron como enemigos de Kṛṣṇa alcanzaron la salvación en el momento de la muerte. Por estar pensando en el Señor, recibieron cuerpos espirituales con la misma forma que el cuerpo del Señor, del mismo modo que los gusanos cazados por un zángano negro obtienen un cuerpo del mismo tipo que el zángano.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso explica el misterio de la meditación yóguica. Los verdaderos yogīs meditan constantemente en la forma de Viṣṇu en sus corazones. En consecuencia, cuando les llega el momento de la muerte, abandonan el cuerpo pensando en la forma de Viṣṇu, y, de ese modo, alcanzan Viṣṇuloka, Vaikuṇṭhaloka, donde reciben un cuerpo con el mismo aspecto que el del Señor. Ya en el Sexto Canto leíamos que los viṣṇudūtas que vinieron de Vaikuṇṭha a liberar a Ajāmila tenían el mismo aspecto que Viṣṇu, con cuatro brazos y las mismas características que Viṣṇu. Podemos concluir, por tanto, que, si practicamos el pensar en Viṣṇu y, en el momento de la muerte, nos absorbemos en pensar en Él, iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Incluso enemigos de Kṛṣṇa que pensaban en Kṛṣṇa con sentimientos de temor (bhaya), como en el caso del rey Kaṁsa, recibieron un cuerpo en una identidad espiritual semejante a la del Señor.

Texto

yathā yathā bhagavato
bhaktyā paramayābhidā
nṛpāś caidyādayaḥ sātmyaṁ
hares tac-cintayā yayuḥ

Synonyms

yathā yathā — tal como; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā — con servicio devocional; paramayā — supremo; abhidā — pensando sin cesar en esas actividades; nṛpāḥ — reyes; caidya-ādayaḥ — Śiśupāla, Dantavakra y otros; sātmyam — la misma forma; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; tat-cintayā — por pensar constantemente en Él; yayuḥ — fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Translation

Mediante el servicio devocional, los devotos puros que piensan sin cesar en la Suprema Personalidad de Dios reciben un cuerpo semejante al Suyo. Eso se denomina sārūpya-mukti. Śiśupāla, Dantavakra y los demás reyes pensaban en Kṛṣṇa considerándole su enemigo, pero, aun así, alcanzaron el mismo resultado.

Purport

SIGNIFICADO: En los pasajes del Caitanya-caritāmṛta que recogen las instrucciones del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī se explica que el devoto, externamente, debe ser estable en la práctica cotidiana de su servicio devocional, mientras internamente siempre debe pensar en la melosidad de servicio del Señor por la que se sienta particularmente atraído. Ese pensar constante en el Señor capacita al devoto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: Después de abandonar el cuerpo, el devoto ya no tiene que recibir más cuerpos materiales, sino que va de regreso a Dios y recibe un cuerpo espiritual semejante al de los sirvientes eternos del Señor cuyo ejemplo estaba siguiendo. Sean cuales sean sus preferencias en el servicio al Señor, el devoto puede pensar constantemente en los acompañantes del Señor: los pastorcillos de vacas, las gopīs, los padres del Señor, Sus sirvientes y los árboles, la tierra, los animales, las plantas y el agua de la morada del Señor. Como piensa constantemente en esos aspectos, adquiere una posición trascendental. Reyes como Śiśupāla, Dantavakra, Kaṁsa, Pauṇḍraka, Narakāsura y Śālva fueron salvados de un modo semejante. Así nos lo confirma Madhvācārya:

pauṇḍrake narake caiva
śālve kaṁse ca rukmiṇi
āviṣṭās tu harer bhaktās
tad-bhaktyā harim āpire

Pauṇḍraka, Narakāsura, Śālva y Kaṁsa eran enemigos de la Suprema Personalidad de Dios, pero, como pensaban constantemente en Él, todos ellos alcanzaron el mismo tipo de liberación: sārūpya-mukti. Ese es el destino que espera también al jñāna-bhakta, el devoto que sigue la senda del jñāna. Si hasta los enemigos del Señor alcanzan la salvación por pensar constantemente en Él, ¿qué se puede decir de los devotos puros, que se ocupan siempre en el servicio del Señor y que, en todas sus actividades, piensan solamente en Él?

Texto

ākhyātaṁ sarvam etat te
yan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān
damaghoṣa-sutādīnāṁ
hareḥ sātmyam api dviṣām

Synonyms

ākhyātam — explicado; sarvam — todo; etat — esto; te — a ti; yat — todo lo que; mām — a mí; tvam — tú; paripṛṣṭavān — preguntado; damaghoṣa-suta-ādīnām — del hijo de Damaghoṣa (Śiśupāla) y otros; hareḥ — del Señor; sātmyam — los mismos rasgos corporales; api — incluso; dviṣām — aunque eran enemigos.

Translation

Así pues, te he respondido a todo lo que me preguntaste acerca de que Śiśupāla y otros alcanzaran la salvación a pesar de ser enemigos del Señor.

Texto

eṣā brahmaṇya-devasya
kṛṣṇasya ca mahātmanaḥ
avatāra-kathā puṇyā
vadho yatrādi-daityayoḥ

Synonyms

eṣā — todo esto; brahmaṇya-devasya — de la Suprema Personalidad de Dios, que es adorado por todos losbrāhmaṇas; kṛṣṇasya — de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original; ca — también; mahā-ātmanaḥ — la Superalma; avatāra-kathā — narraciones acerca de Sus encarnaciones; punyā — piadosas, purificadoras; vadhaḥ — muerte; yatra — donde; ādi — en el principio del milenio; daityayoḥ — de los demonios (Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu).

Translation

En esta narración acerca de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, te he hablado también de varias expansiones o encarnaciones del Señor, así como de la muerte de los dos demonios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Purport

SIGNIFICADO: Los avatāras, o encarnaciones, son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Govinda.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los Vedas, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados» (Brahma-saṁhitā 5.33). La Brahma-saṁhitā describe a losavatāras. De hecho, todos los avatāras vienen descritos en las Escrituras auténticas. Nadie puede convertirse en un avatāra, una encarnación, aunque en la era de Kali es algo que se ha puesto de moda. Los avatārasvienen descritos en las Escrituras auténticas (śāstras), y por lo tanto, antes de arriesgarse a considerar avatāraa un farsante, es necesario consultar los śāstras. Lo que los śāstras dicen una y otra vez es que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que Él tiene infinidad de avatāras o encarnaciones. En otro verso de laBrahma-saṁhitā se dice: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: Rama, Nṛsiṁha, Varāha y muchas otras encarnaciones son sucesivas expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Después de Kṛṣṇa viene Balarāma, después de Balarāma, Saṅkarṣaṇa, después Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa y los puruṣa-avatāras: Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Todos Ellos son avatāras.

Debemos escuchar acerca de los avatāras. Las narraciones acerca de esos avatāras son lo que se denomina avatāra-kathā, es decir, narraciones acerca de las expansiones de Kṛṣṇa. Escuchar y recitar esas narraciones es un acto completamente piadoso. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: El que escucha y recita puede volverse puṇya, es decir, purificarse de la contaminación material.

Siempre que se menciona a los avatāras, se habla del restablecimiento de los principios religiosos y de la muerte de los demonios que están en contra de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo con dos objetivos: establecer que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y matar a todos los farsantes que se hacen pasar por avatāras. Los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben guardar celosamente este convencimiento en el corazón, y deben matar a los demonios que, con mucha sutileza, difaman a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Si nos refugiamos en Nṛsiṁhadeva y en Prahlāda Mahārāja, será más fácil matar a los demonios que están en contra de Kṛṣṇa, para de ese modo restablecer la supremacía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Kṛṣṇa es el Señor Supremo, el Señor original. Prahlāda Mahārāja es nuestro guru, y Kṛṣṇa, nuestro Dios adorado. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Si logramos alcanzar la misericordia de Prahlāda Mahārāja y Nṛsiṁhadeva, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tendrá un enorme éxito.

El demonio Hiraṇyakaśipu hizo todo cuanto estaba en sus manos por volverse Dios, pero Prahlāda Mahārāja, a pesar todos los castigos y amenazas que tuvo que soportar, se negó de plano a aceptar que su poderoso y demoníaco padre fuese Dios. Nosotros, siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, debemos rechazar a todos los sinvergüenzas que se hacen pasar por Dios. Debemos aceptar a Kṛṣṇa, a Sus encarnaciones, y a nadie más.

Texto

prahrādasyānucaritaṁ
mahā-bhāgavatasya ca
bhaktir jñānaṁ viraktiś ca
yāthārthyaṁ cāsya vai hareḥ
sarga-sthity-apyayeśasya
guṇa-karmānuvarṇanam
parāvareṣāṁ sthānānāṁ
kālena vyatyayo mahān

Synonyms

prahrādasya — de Prahlāda Mahārāja; anucaritam — cualidades (entendidas por leer o narrar sus actividades); mahā-bhāgavatasya — del gran devoto excelso; ca — también; bhaktiḥ — servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; jñānam — conocimiento completo de la Realidad Trascendental (Brahman, Paramātmā y Bhagavān); viraktiḥ — renunciación a la existencia material; ca — también; yāthārthyam — solo para entender a cada uno de ellos perfectamente; ca — y; asya — de esto; vai — en verdad; hareḥ — siempre con respecto a la Suprema Personalidad de Dios; sarga — de la creación; sthiti — mantenimiento; apyaya — y aniquilación; īśasya — del amo y señor (la Suprema Personalidad de Dios); guṇa — de las cualidades y opulencias trascendentales; karma — y de las actividades; anuvarṇanam — descripción en concordancia con la sucesión discipular*; para-avareṣām — de diferentes tipos de entidades vivientes, conocidas como semidioses y demonios; sthānānām — de los diversos planetas o lugares en que se puede vivir; kālena — a su debido tiempo; vyatyayaḥ — la aniquilación de todo; mahān — aunque muy grande.

Translation

Esta narración describe las gloriosas cualidades del gran devoto Prahlāda Mahārāja, la firmeza de su servicio devocional, su conocimiento perfecto y su completo desapego de la contaminación material. También describe a la Suprema Personalidad de Dios como causa de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Prahlāda Mahārāja, en sus oraciones, ha descrito las cualidades trascendentales del Señor; también ha señalado que las moradas de los semidioses y los demonios, por mucha opulencia material de que gocen, quedan destruidas con una simple indicación del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: En muchos pasajes del Śrīmad-Bhāgavatam se describen las características de diversos devotos en relación con el servicio del Señor. Esta Escritura védica recibe el nombre de Bhāgavatam porque trata de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos. Mediante el estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, bajo la dirección del maestro espiritual genuino, se pueden entender perfectamente la ciencia de Kṛṣṇa, la naturaleza de los mundos material y espiritual, y el objetivo de la vida. Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam. El Śrīmad-Bhāgavatam es la Escritura védica inmaculada, como ya hemos comentado al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, por el mero hecho de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, se pueden comprender también la ciencia de las actividades de los devotos, las actividades de los demonios, la morada permanente y la morada temporal. Mediante el Śrīmad-Bhāgavatam se conoce todo a la perfección.

Texto

dharmo bhāgavatānāṁ ca
bhagavān yena gamyate
ākhyāne ’smin samāmnātam
ādhyātmikam aśeṣataḥ

Synonyms

dharmaḥ — los principios religiosos; bhāgavatānām — de los devotos; ca — y; bhagavān — a la Suprema Personalidad de Dios; yena — por los cuales; gamyate — se puede comprender; ākhyāne — en la narración; asmin — esta; samāmnātam — se describe perfectamente; ādhyātmikam — la realidad trascendental; aśeṣataḥ — sin reservas.

Translation

Los principios de la religión que nos permiten entender realmente a la Suprema Personalidad de Dios reciben el nombre de bhāgavata-dharma. Por lo tanto, en esta narración, cuyo tema son esos principios, se describe adecuadamente la verdadera realidad trascendental.

Purport

SIGNIFICADO: Mediante los principios de la religión podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman (el aspecto impersonal del Señor Supremo), y a Paramātmā (el aspecto localizado del Señor). Aquel que está bien versado en esos principios se vuelve devoto y pone en práctica el bhāgavata-dharma. Prahlāda Mahārāja, el maestro espiritual perteneciente a la línea de sucesión discipular, aconseja que los estudiantes se formen en el bhāgavata-dharma desde el mismo comienzo de su educación (kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha). La verdadera finalidad de la educación es comprender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Lo único que hay que hacer es escuchar y cantar acerca del Señor Viṣṇu y Sus diversas encarnaciones. Por lo tanto, en esta narración acerca de Prahlāda Mahārāja y el Señor Nṛsiṁhadeva se han explicado adecuadamente temas espirituales y trascendentales.

Texto

ya etat puṇyam ākhyānaṁ
viṣṇor vīryopabṛṁhitam
kīrtayec chraddhayā śrutvā
karma-pāśair vimucyate

Synonyms

yaḥ — todo el que; etat — esta; puṇyam — piadosa; ākhyānam — narración; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; vīrya — el poder supremo; upabṛṁhitam — en la que se describe; kīrtayet — recite o repita; śraddhayā — con gran fe; śrutvā — tras escuchar debidamente (de la fuente correcta); karma-pāśaiḥ — del cautiverio de las actividades fruitivas; vimucyate — se libera.

Translation

Aquel que escuche y repita esta narración acerca de la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, tiene ciertamente asegurada la liberación del cautiverio material.

Texto

etad ya ādi-puruṣasya mṛgendra-līlāṁ
daityendra-yūtha-pa-vadhaṁ prayataḥ paṭheta
daityātmajasya ca satāṁ pravarasya puṇyaṁ
śrutvānubhāvam akuto-bhayam eti lokam

Synonyms

etat — esta narración; yaḥ — todo el que; ādi-puruṣasya — de la Personalidad de Dios original; mṛga-indra-līlām — los pasatiempos de la forma mixta de león y ser humano; daitya-indra — del rey de los demonios; yūtha-pa — tan fuerte como un elefante; vadham — la muerte; prayataḥ — con gran atención; paṭheta — lee; daitya-ātma-jasya — de Prahlāda Mahārāja, el hijo del demonio; ca — también; satām — entre los devotos elevados; pravarasya — el mejor; puṇyam — piadosas; śrutvā — escuchar; anubhāvam — las actividades; akutaḥ-bhayam — donde en ningún lugar y en ningún momento existe el temor; eti — alcanza; lokam — el mundo espiritual.

Translation

Prahlāda Mahārāja era el mejor de los devotos excelsos. Todo el que escuche con gran atención este relato acerca de las actividades de Prahlāda Mahārāja, la muerte de Hiraṇyakaśipu y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, tiene asegurado el mundo espiritual, donde no existe la ansiedad.

Texto

yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā
lokaṁ punānā munayo ’bhiyanti
yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād
gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam

Synonyms

yūyam — todos ustedes (los Pāṇḍavas); nṛ-loke — en este mundo material; bata — sin embargo; bhūri-bhāgāḥ — extraordinariamente afortunados; lokam — todos los planetas; punānāḥ — quienes pueden purificar; munayaḥ — las grandes personas santas; abhiyanti — van casi siempre a visitar; yeṣām — de quienes; gṛhān — la casa; āvasati — reside en; iti — así; sākṣāt — directamente; gūḍham — muy confidencial; param brahma — la Suprema Personalidad de Dios; manuṣya-liṅgam — con el aspecto de un simple ser humano.

Translation

Nārada Muni continuó: Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos ustedes (los Pāṇḍavas) son extraordinariamente afortunados, pues la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, vive en su palacio con el aspecto de un ser humano corriente. Las grandes personas santas lo saben muy bien, y por ello visitan constantemente su casa.

Purport

SIGNIFICADO: Después de escuchar las actividades de Prahlāda Mahārāja, el devoto puro debe estar muy deseoso de seguir sus pasos; sin embargo, también podría desanimarse, al pensar que no todos los devotos pueden elevarse hasta el nivel de Prahlāda Mahārāja. Esa es la naturaleza del devoto puro; siempre se considera el más bajo, incompetente y sin buenas cualidades. Por eso, es muy probable que Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuyo nivel de servicio devocional era igual al de Prahlāda Mahārāja, tras escuchar la narración de las actividades de Prahlāda Mahārāja, estuviera considerando la humildad de su propia posición. Nārada Muni, sin embargo, supo entender la mente de Mahārāja Yudhiṣṭhira, de modo que le animó inmediatamente, diciéndole que los Pāṇḍavas no eran menos afortunados; estaban al mismo nivel que Prahlāda Mahārāja, ya que, del mismo modo que el Señor Nṛsiṁhadeva había aparecido por causa de Prahlāda, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma original de Kṛṣṇa, estaba viviendo siempre con los Pāṇḍavas. Aunque estos, debido a la influencia de la energía yogamāyā de Kṛṣṇa, no podían pensar en lo afortunados que eran, todas las personas santas, y entre ellas el gran sabio Nārada, podían comprenderlo, de manera que iban continuamente a visitar a Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Todo devoto puro que permanece consciente de Kṛṣṇa ininterrumpidamente es muy afortunado por naturaleza. La palabra nṛ-loke, que significa «en el mundo material», indica que, antes de los Pāṇḍavas, hubo muchísimos devotos, como los descendientes de la dinastía Yadu, o Vasiṣṭha, Marīci, Kaśyapa, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, todos los cuales eran sumamente afortunados. Sin embargo, los Pāṇḍavas eran mejores todavía, pues Kṛṣṇa en persona vivía con ellos constantemente. Por esa razón, Nārada Muni mencionó específicamente que, en el mundo material (nṛ-loke), los Pāṇḍavas eran los más afortunados.

Texto

sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya-
kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya
ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca

Synonyms

saḥ — esa (Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa); — también; ayam — este; brahma — el Brahman impersonal (que es una emanación de Kṛṣṇa); mahat — por grandes personalidades; vimṛgya — buscado; kaivalya — unidad; nirvāṇa-sukha — de felicidad trascendental; anubhūtiḥ — la fuente de experiencia práctica; priyaḥ — muy, muy querido; suhṛt — bienqueriente; vaḥ — de ustedes; khalu — en verdad; mātuleyaḥ — el hijo de un tío materno; ātmā — exactamente como el cuerpo y el alma juntos; arhaṇīyaḥ — adorable (porque es la Suprema Personalidad de Dios); vidhi-kṛt — (aun así, les sirve como) un criado; guruḥ — su consejero supremo; ca — también.

Translation

El Brahman impersonal es Kṛṣṇa mismo, ya que Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal. Él es el origen de la bienaventuranza trascendental que buscan las grandes personas santas; y, sin embargo, Él, la Persona Suprema, es su más querido amigo y constante bienqueriente, y está estrechamente emparentado con ustedes como hijo de su tío materno. En verdad, Él es siempre su cuerpo y alma. Aunque es digno de adoración, actúa como sirviente suyo y, a veces, como su maestro espiritual.

Purport

SIGNIFICADO: Con respecto a la Verdad Absoluta, hay diferencias de opinión. Un tipo de trascendentalistas llegan a la conclusión de que la Verdad Absoluta es impersonal, mientras que para otros la conclusión es que la Verdad Absoluta es una persona. En el Bhagavad-gītā se acepta que la Verdad Absoluta es la Persona Suprema. De hecho, en el Bhagavad-gītā, la propia Persona Suprema, el Señor Kṛṣṇa, nos enseña:brahmaṇo hi pratiṣṭhāham, mattaḥ parataraṁ nānyat: «El Brahman impersonal es una manifestación parcial Mía, y no hay verdad superior a Mí». Ese mismo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, actuó como amigo y bienqueriente supremo de los Pāṇḍavas, y, en ocasiones, llegó incluso a actuar como su sirviente, llevando, por ejemplo, una carta de los Pāṇḍavas a Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana. Como era el bienqueriente de los Pāṇḍavas, Kṛṣṇa también fue su guru y actuó como maestro espiritual de Arjuna. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual (śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam), y Kṛṣṇa a veces le reprendió, diciéndole, por ejemplo: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: «Mientras hablas con palabra doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación». El Señor le dijo también: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam: «Mi querido Arjuna, ¿de dónde te han salido esas impurezas?». Esa era la íntima relación entre los Pāṇḍavas y Kṛṣṇa. Del mismo modo, el devoto puro del Señor siempre está con Kṛṣṇa, pase lo que pase; su modo de vida es Kṛṣṇa. Eso es lo que dice la autoridad Śrī Nārada Muni.

Texto

na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī
rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam
maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ
prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ

Synonyms

na — no; yasya — de quien; sākṣāt — directamente; bhava — el Señor Śiva; padma-ja — el Señor Brahmā (nacido del loto); ādibhiḥ — por ellos, además de otros; rūpam — la forma; dhiyā — incluso con meditación; vastutayā — fundamentalmente; upavarṇitam — descrita y percibida; maunena — mediante el samādhi, la meditación profunda; bhaktyā — mediante el servicio devocional; upaśamena — mediante la renunciación; pūjitaḥ — adorado; prasīdatām — que Él Se complazca; eṣaḥ — este; saḥ — Él; sātvatām — de los grandes devotos; patiḥ — el amo.

Translation

Personas excelsas de la talla del Señor Śiva y el Señor Brahmā no pudieron explicar adecuadamente la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Que el Señor, a quien adoran como protector de los devotos los grandes sabios que observan votos de silencio, meditación, servicio devocional y renuncia, se complazca con nosotros.

Purport

SIGNIFICADO: Distintas personas buscan la Verdad Absoluta de distintas formas, pero Él sigue siendo inconcebible. No obstante, devotos como los Pāṇḍavas, las gopīs, los pastorcillos de vacas, madre Yaśodā, Nanda Mahārāja y todos los habitantes de Vṛndāvana, no necesitan practicar procesos convencionales de meditación para llegar a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él permanece con ellos pase lo que pase. Por lo tanto, un santo como Nārada, que comprende la diferencia entre los trascendentalistas y los devotos puros, siempre ora al Señor pidiéndole que Se complazca con él.

Texto

sa eṣa bhagavān rājan
vyatanod vihataṁ yaśaḥ
purā rudrasya devasya
mayenānanta-māyinā

Synonyms

saḥ eṣaḥ bhagavān — la misma Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es Parabrahman; rājan — mi querido rey; vyatanot — expandió; vihatam — perdida; yaśaḥ — fama; purā — en la historia pasada; rudrasya — del Señor Śiva (el más poderoso de los semidioses); devasya — el semidiós; mayena — por un demonio llamado Maya; ananta — ilimitado; māyinā — que poseía un conocimiento técnico.

Translation

Mi querido rey Yudhiṣṭhira, la historia cuenta que, en tiempos muy remotos, un demonio llamado Maya Dānava, que era muy experto en el conocimiento técnico, rebajó la fama del Señor Śiva. En aquella situación, el Señor Śiva fue salvado por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Al Señor Śiva se le conoce con el nombre de Mahādeva, el más excelso de los semidioses. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, a pesar de que el Señor Brahmā no conoce las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, podría ser que el Señor Śiva sí las conociese. Este episodio histórico demuestra que el Señor Śiva recibe su poder del Señor Kṛṣṇa, el Parabrahman.

Texto

rājovāca
kasmin karmaṇi devasya
mayo ’hañ jagad-īśituḥ
yathā copacitā kīrtiḥ
kṛṣṇenānena kathyatām

Synonyms

rājā uvāca — el rey Yudhiṣṭhira preguntó; kasmin — por qué razón; karmaṇi — con qué actividades; devasya — del Señor Mahādeva (Śiva); mayaḥ — el gran demonio Maya Dānava; ahan — venció; jagat-īśituḥ — del Señor Śiva, que controla el poder de la energía material y es el esposo de Durgādevī; yathā — tal como; ca — y; upacitā — aumentada de nuevo; kīrtiḥ — la reputación; kṛṣṇena — por el Señor Kṛṣṇa; anena — esto; kathyatām — por favor, explica.

Translation

Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¿Por qué razón arruinó la reputación del Señor Śiva el demonio Maya Dānava? ¿Cómo salvó el Señor Kṛṣṇa al Señor Śiva? ¿Cómo le devolvió su reputación? Por favor, explícame esos episodios.

Texto

śrī-nārada uvāca
nirjitā asurā devair
yudhy anenopabṛṁhitaiḥ
māyināṁ paramācāryaṁ
mayaṁ śaraṇam āyayuḥ

Synonyms

śrī-nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada Muni dijo; nirjitāḥ — derrotados; asurāḥ — todos los demonios; devaiḥ — por los semidioses; yudhi — en la batalla; anena — por el Señor Kṛṣṇa; upabṛṁhitaiḥ — con mayor poder; māyinām — de todos los demonios; parama-ācāryam — el mejor y más grande; mayam — en Maya Dānava; śaraṇam — refugio; āyayuḥ — aceptaron.

Translation

Nārada Muni dijo: Los semidioses, que por la gracia del Señor Kṛṣṇa siempre son poderosos, en cierta ocasión lucharon con los asuras y los derrotaron; los asuras entonces se refugiaron en Maya Dānava, el más grande de los demonios.

Texto

sa nirmāya puras tisro
haimī-raupyāyasīr vibhuḥ
durlakṣyāpāya-saṁyogā
durvitarkya-paricchadāḥ
tābhis te ’sura-senānyo
lokāṁs trīn seśvarān nṛpa
smaranto nāśayāṁ cakruḥ
pūrva-vairam alakṣitāḥ

Synonyms

saḥ — ese (gran demonio Maya Dānava); nirmāya — construir; puraḥ — grandes residencias; tisraḥ — tres; haimī — hecha de oro; raupyā — hecha de plata; āyasīḥ — hecha de hierro; vibhuḥ — muy grandes, poderosas; durlakṣya — inconmensurables; apāya-saṁyogāḥ — cuyos movimientos al ir y venir; durvitarkya — extraordinarios; paricchadāḥ — con unos recursos; tābhiḥ — por todas ellas (las tres residencias, que parecían aviones); te — ellos; asura-senā-anyaḥ — los generales de los asuras; lokān trīn — los tres mundos; sa-īśvarān — con sus principales gobernantes; nṛpa — mi querido rey Yudhiṣṭhira; smarantaḥ — recordando; nāśayām cakruḥ — comenzaron a destruir; pūrva — anterior; vairam — enemistad; alakṣitāḥ — invisibles a todos.

Translation

Maya Dānava, el gran líder de los demonios, construyó tres residencias invisibles y se las entregó a los demonios. Esas moradas eran como aviones de oro, plata y hierro; en su interior todo era extraordinario. Mi querido rey Yudhiṣṭhira, con esas tres moradas, los generales de los demonios eran invisibles a los semidioses. Aprovechando la oportunidad, los demonios, recordando su antigua enemistad, emprendieron la conquista de los tres mundos, es decir, los sistemas planetarios superior, medio e inferior.

Texto

tatas te seśvarā lokā
upāsādyeśvaraṁ natāḥ
trāhi nas tāvakān deva
vinaṣṭāṁs tripurālayaiḥ

Synonyms

tataḥ — a continuación; te — ellos (los semidioses); sa-īśvarāḥ — con sus gobernantes; lokāḥ — los planetas; upāsādya — acudir; īśvaram — al Señor Śiva; natāḥ — se postraron sumisamente; trāhi — por favor, sálvanos; naḥ — nosotros; tāvakān — próximos y queridos a ti, y muy aterrados; deva — ¡oh, señor!; vinaṣṭān — prácticamente destruidos; tripura-ālayaiḥ — por los demonios que viajan en esos tres aviones.

Translation

Cuando los demonios comenzaron a destruir los sistemas planetarios superiores, los gobernantes de esos planetas acudieron al Señor Śiva, entregándose a él por completo, y dijeron: Querido señor, nosotros, los semidioses que vivimos en los tres mundos, estamos a punto de ser derrotados. Somos tus seguidores. Por favor, sálvanos.

Texto

athānugṛhya bhagavān
mā bhaiṣṭeti surān vibhuḥ
śaraṁ dhanuṣi sandhāya
pureṣv astraṁ vyamuñcata

Synonyms

atha — a continuación; anugṛhya — solo por favorecerles; bhagavān — el muy poderoso; — no; bhaiṣṭa — teman; iti — así; surān — a los semidioses; vibhuḥ — el Señor Śiva; śaram — flechas; dhanuṣi — en el arco; sandhāya — disponiendo; pureṣu — a las tres residencias de los demonios; astram — armas; vyamuñcata — disparó.

Translation

El muy capacitado y poderoso Señor Śiva les tranquilizó diciendo: «No teman». Entonces dispuso las flechas en su arco y las disparó hacia las tres residencias de los demonios.

Texto

tato ’gni-varṇā iṣava
utpetuḥ sūrya-maṇḍalāt
yathā mayūkha-sandohā
nādṛśyanta puro yataḥ

Synonyms

tataḥ — a continuación; agni-varṇāḥ — tan brillantes como el fuego; iṣavaḥ — flechas; utpetuḥ — disparadas; sūrya-maṇḍalāt — del globo solar; yathā — tal como; mayūkha-sandohāḥ — rayos de luz; na adṛśyanta — no podían verse; puraḥ — las tres residencias; yataḥ — debido a esto (quedar cubiertas por las flechas del Señor Śiva).

Translation

Las flechas del Señor Śiva, que parecían rayos de fuego emanados del globo solar, cubrieron las tres residencias aéreas hasta hacerlas desaparecer de la vista.

Texto

taiḥ spṛṣṭā vyasavaḥ sarve
nipetuḥ sma puraukasaḥ
tān ānīya mahā-yogī
mayaḥ kūpa-rase ’kṣipat

Synonyms

taiḥ — por aquellas (flechas de fuego); spṛṣṭāḥ — atacados o tocados; vyasavaḥ — sin vida; sarve — todos los demonios; nipetuḥ — cayeron; sma — en el pasado; pura-okasaḥ — que eran habitantes de las tres residencias aéreas ya mencionadas; tān — a todos ellos; ānīya — llevando; mahā-yogī — el gran místico; mayaḥ — Maya Dānava; kūpa-rase — en el pozo de néctar (creado por el gran místico Maya); akṣipat — puso.

Translation

Atacados por las doradas flechas del Señor Śiva, los demoníacos habitantes de aquellas tres moradas perdieron la vida y cayeron. Entonces, el gran místico Maya Dānava sumergió a los demonios en un pozo de néctar que había creado.

Purport

SIGNIFICADO: Los asuras generalmente son muy poderosos, debido a que poseen poderes de yoga místico. Sin embargo, en el Bhagavad-gītā (6.47), el Señor Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos». El verdadero objetivo del yoga místico es concentrar plenamente la atención en la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y pensar siempre en Él (mad-gatenāntarātmanā). Para alcanzar esa perfección, hay que someterse a un determinado proceso, el haṭha-yoga; con la práctica de ese sistema de yoga, se obtienen poderes místicos extraordinarios. Sin embargo, los asuras, en lugar de volverse devotos de Kṛṣṇa, emplean su poder místico para complacer sus propios sentidos. En este verso, por ejemplo, se explica que Maya Dānava, a pesar de ser un mahā-yogī, un gran místico, se dedicaba a ayudar a los asuras. Hoy en día podemos ver que hay muchosyogīs que se dedican a satisfacer los sentidos de los materialistas, y muchos impostores que dicen ser Dios. Maya Dānava era una de esas personas, un dios entre los demonios, y podía realizar proezas maravillosas, como la que se menciona en este verso: construyó un pozo de néctar y sumergió en él a los asuras. Ese néctar se llamaba mṛta-sanjīvayitari, pues podía devolver la vida a un cuerpo muerto. Mṛta-sanjīvayitari es también un preparado āyur-védico, un cierto tipo de licor que estimula incluso a una persona que esté al borde de la muerte.

Texto

siddhāmṛta-rasa-spṛṣṭā
vajra-sārā mahaujasaḥ
uttasthur megha-dalanā
vaidyutā iva vahnayaḥ

Synonyms

siddha-amṛta-rasa-spṛṣṭāḥ — los demonios, al entrar en contacto con el poderoso líquido de néctar místico; vajra-sārāḥ — sus cuerpos invulnerables a los rayos; mahā-ojasaḥ — que eran sumamente fuertes; uttasthuḥ — volvieron a levantarse; megha-dalanāḥ — lo que pasa a través de las nubes; vaidyutāḥ — relámpago (que penetra las nubes); iva — como; vahnayaḥ — ardiente.

Translation

Al entrar en contacto con el néctar, los cuerpos muertos de los demonios se volvieron invulnerables a los rayos. Dotados de gran fuerza, se levantaron como relámpagos penetrando las nubes.

Texto

vilokya bhagna-saṅkalpaṁ
vimanaskaṁ vṛṣa-dhvajam
tadāyaṁ bhagavān viṣṇus
tatropāyam akalpayat

Synonyms

vilokya — al ver; bhagna-saṅkalpam — desanimado; vimanaskam — sumamente desdichado; vṛṣa-dhvajam — al Señor Śiva; tadā — en ese momento; ayam — este; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; tatra — acerca del pozo de néctar; upāyam — medios (cómo poner fin a); akalpayat — pensó en.

Translation

Al ver al Señor Śiva muy afligido y desanimado, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, pensó en la manera de poner fin a las molestias que Maya Dānava estaba causando.

Texto

vatsaś cāsīt tadā brahmā
svayaṁ viṣṇur ayaṁ hi gauḥ
praviśya tripuraṁ kāle
rasa-kūpāmṛtaṁ papau

Synonyms

vatsaḥ — un ternero; ca — también; āsīt — se volvió; tadā — en ese momento; brahmā — el Señor Brahmā; svayam — personalmente; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; ayam — este; hi — en verdad; gauḥ — una vaca; praviśya — entrar; tri-puram — en las tres residencias; kāle — al mediodía; rasa-kūpa-amṛtam — el néctar contenido en aquel pozo; papau — bebieron.

Translation

Entonces, el Señor Brahmā se transformó en ternero y el Señor Viṣṇu en vaca, y al mediodía entraron en las residencias aéreas y se bebieron todo el néctar del pozo.

Texto

te ’surā hy api paśyanto
na nyaṣedhan vimohitāḥ
tad vijñāya mahā-yogī
rasa-pālān idaṁ jagau
smayan viśokaḥ śokārtān
smaran daiva-gatiṁ ca tām

Synonyms

te — aquellos; asurāḥ — demonios; hi — en verdad; api — aunque; paśyantaḥ — viendo (el ternero y la vaca bebiendo el néctar); na — no; nyaṣedhan — les prohibieron; vimohitāḥ — confundidos por la ilusión; tat vijñāya — sabiendo esto perfectamente; mahā-yogī — el gran místico Maya Dānava; rasa-pālān — a los demonios que guardaban el néctar; idam — esto; jagau — dijo; smayan — confundidos; viśokaḥ — que no se sentían felices; śoka-ārtān — con grandes lamentos; smaran — recordar; daiva-gatim — poder espiritual; ca — también; tām — ese.

Translation

Los demonios podían ver el ternero y la vaca, pero, debido a la ilusión creada por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, no acertaban a detenerles. El gran místico Maya Dānava era consciente de que el ternero y la vaca se estaban bebiendo el néctar, y comprendió que ese era el invisible poder de la providencia. Entonces habló a los demonios, que se lamentaban llenos de pesar.

Texto

devo ’suro naro ’nyo vā
neśvaro ’stīha kaścana
ātmano ’nyasya vā diṣṭaṁ
daivenāpohituṁ dvayoḥ

Synonyms

devaḥ — los semidioses; asuraḥ — los demonios; naraḥ — los humanos; anyaḥ — o cualesquiera otros; — o; na — no; īśvaraḥ — el controlador supremo; asti — es; iha — en este mundo; kaścana — nadie; ātmanaḥ — de uno mismo; anyasya — de otros; — o; diṣṭam — el destino; daivena — dado por el Señor Supremo; apohitum — contrarrestar; dvayoḥ — de ambos.

Translation

Maya Dānava dijo: Lo que el Señor Supremo nos ha destinado, a nosotros mismos, a los demás, y a todos conjuntamente, no hay ninguna persona en ningún lugar que pueda impedirlo, ni entre los semidioses, ni entre los demonios, ni entre los seres humanos ni en cualquier otra especie.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Supremo es uno, Kṛṣṇa, el viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa Se expande en expansiones personales viṣṇu-tattva (svāṁśa), que lo controlan todo. Maya Dānava dijo: «Yo, tú, o los dos juntos, podemos elaborar algún plan, pero lo que tiene que ocurrir es el Señor quien lo planea. Nadie verá realizarse sus planes sin que Él lo apruebe». Podemos confeccionar muchos planes, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, nunca se cumplirán. Las entidades vivientes elaboran cientos de millones de planes en distintas especies, pero, sin la aprobación del Señor, todos ellos son inútiles.

Texto

athāsau śaktibhiḥ svābhiḥ
śambhoḥ prādhānikaṁ vyadhāt
dharma-jñāna-virakty-ṛddhi-
tapo-vidyā-kriyādibhiḥ
rathaṁ sūtaṁ dhvajaṁ vāhān
dhanur varma-śarādi yat
sannaddho ratham āsthāya
śaraṁ dhanur upādade

Synonyms

atha — a continuación; asau — Él (el Señor Kṛṣṇa); śaktibhiḥ — por medio de Sus potencias; svābhiḥ — personales; śambhoḥ — del Señor Śiva; prādhānikam — componentes; vyadhāt — creó; dharma — religión; jñāna — conocimiento; virakti — renunciación; ṛddhi — opulencia; tapaḥ — austeridad; vidyā — educación; kriyā — actividades; ādibhiḥ — con todas estas y otras opulencias trascendentales; ratham — cuadriga; sūtam — auriga; dhvajam — bandera; vāhān — caballos o elefantes; dhanuḥ — arco; varma — escudo; śara-ādi — flechas, etc.; yat — todo lo que se necesitaba; sannaddhaḥ — equipado; ratham — en la cuadriga; āsthāya — sentado; śaram — flecha; dhanuḥ — al arco; upādade — unió.

Translation

Nārada Muni continuó: Después de esto, el Señor Kṛṣṇa Se valió de Su propia potencia personal, hecha de religión, conocimiento, renunciación, opulencia, austeridad, educación y actividades, para equipar al Señor Śiva con todo lo necesario: una cuadriga, un auriga, una bandera, caballos, elefantes, un arco, un escudo y flechas. Una vez perfectamente armado, el Señor Śiva tomó el arco y las flechas y se sentó en la cuadriga dispuesto a luchar contra los demonios.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.16): vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: El Señor Śiva es el mejor de los vaiṣṇavas, el mejor devoto del Señor Kṛṣṇa. De hecho, es uno de losmahājanas, una de las doce autoridades en la filosofía vaiṣṇava (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ, etc.). El Señor Kṛṣṇa siempre está presto a ayudar a todos los mahājanas y devotos en todo aspecto (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). El Señor Śiva había perdido una batalla contra losasuras, a pesar de ser muy poderoso, de modo que se sentía triste y desanimado. Sin embargo, debido a que es uno de los principales devotos del Señor, el Señor le dotó personalmente de todo lo necesario para la guerra. Por lo tanto, el devoto debe servir al Señor con sinceridad, y Kṛṣṇa estará siempre tras él para protegerle, y, si fuera necesario, para darle todo lo que necesite en la lucha contra el enemigo. Los devotos nunca están faltos de conocimiento ni de lo materialmente indispensable para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

śaraṁ dhanuṣi sandhāya
muhūrte ’bhijitīśvaraḥ
dadāha tena durbhedyā
haro ’tha tripuro nṛpa

Synonyms

śaram — las flechas; dhanuṣi — en el arco; sandhāya — uniendo; muhūrte abhijiti — al mediodía; īśvaraḥ — el Señor Śiva; dadāha — incendió; tena — con ellas (con las flechas); durbhedyāḥ — muy difícil de herir; haraḥ — el Señor Śiva; atha — de este modo; tri-puraḥ — las tres residencias de los demonios; nṛpa — ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!

Translation

My dear King Yudhiṣṭhira, the most powerful Lord Śiva joined the arrows to his bow, and at noon he set fire to all three residences of the demons and thus destroyed them.

Texto

divi dundubhayo nedur
vimāna-śata-saṅkulāḥ
devarṣi-pitṛ-siddheśā
jayeti kusumotkaraiḥ
avākirañ jagur hṛṣṭā
nanṛtuś cāpsaro-gaṇāḥ

Synonyms

divi — en el cielo; dundubhayaḥ — timbales; neduḥ — hicieron resonar; vimāna — de aviones; śata — cientos de miles; saṅkulāḥ — dotados; deva-ṛṣi — todos los semidioses y santos; pitṛ — los habitantes de Pitṛloka; siddha — los habitantes de Siddhaloka; īśāḥ — todas las grandes personalidades; jaya iti — entonaron el canto de «¡victoria!»; kusuma-utkaraiḥ — flores de distintos tipos; avākiran — derramaron sobre la cabeza del Señor Śiva; jaguḥ — cantaron; hṛṣṭāḥ — con gran placer; nanṛtuḥ — bailaron; ca — y; apsaraḥ-gaṇāḥ — las hermosas mujeres de los planetas celestiales.

Translation

Desde sus aviones, en el cielo, los habitantes de los sistemas planetarios superiores hicieron resonar timbales. Los semidioses, santos, pitās, siddhas y otras grandes personalidades derramaron lluvias de flores sobre la cabeza del Señor Śiva, deseándole toda victoria, y las apsarās comenzaron a cantar y bailar con gran alegría.

Texto

evaṁ dagdhvā puras tisro
bhagavān pura-hā nṛpa
brahmādibhiḥ stūyamānaḥ
svaṁ dhāma pratyapadyata

Synonyms

evam — así; dagdhvā — reducir a cenizas; puraḥ tisraḥ — las tres residencias de los demonios; bhagavān — el supremamente poderoso; pura- — que destruyó las residencias de los asuras; nṛpa — ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; brahma-ādibhiḥ — por el Señor Brahmā y otros semidioses; stūyamānaḥ — tras ser adorado; svam — a su propia; dhāma — morada; pratyapadyata — regresó.

Translation

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, desde entonces el Señor Śiva recibe el nombre de Tripurari, «el destructor de las tres moradas de los demonios», pues las redujo a cenizas. Tras recibir la adoración de los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva regresó a su propia morada.

Texto

evaṁ vidhāny asya hareḥ sva-māyayā
viḍambamānasya nṛ-lokam ātmanaḥ
vīryāṇi gītāny ṛṣibhir jagad-guror
lokaṁ punānāny aparaṁ vadāmi kim

Synonyms

evam vidhāni — de este modo; asya — de Kṛṣṇa; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; sva-māyayā — por Sus potencias trascendentales; viḍambamānasya — actuar como un ser humano corriente; nṛ-lokam — en la sociedad humana; ātmanaḥ — de Él; vīryāṇi — actividades trascendentales; gītāni — narraciones; ṛṣibhiḥ — por grandes personas santas; jagat-guroḥ — del maestro supremo; lokam — todos los sistemas planetarios; punānāni — purificar; aparam — qué más; vadāmi kim — puedo yo decir.

Translation

El Señor, Śrī Kṛṣṇa, aunque apareció con forma humana, manifestó Su propia potencia en muchos pasatiempos extraordinarios y maravillosos. ¿Qué puedo decir yo de Sus actividades que no hayan dicho ya las grandes personas santas? Esas actividades, si se escuchan de labios de la fuente correcta, pueden purificar a todo el mundo.

Purport

SIGNIFICADO: El Bhagavad-gītā y todas las Escrituras védicas explican con todo detalle que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, adviene en el seno de la sociedad humana como un ser humano corriente, pero realiza actividades completamente excepcionales para beneficio del mundo entero. No debemos dejarnos llevar por la influencia de la energía ilusoria y pensar que el Señor Kṛṣṇa es un ser humano corriente. Los buscadores sinceros de la Verdad Absoluta llegan a la comprensión de que Kṛṣṇa lo es todo (vāsudevaḥ sarvam iti). Una de esas grandes almas se encuentra rara vez. Aun así, si estudiamos todo el Bhagavad-gītā tal como es, Kṛṣṇa nos resultará muy fácil de entender. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente trata de propagar por todo el mundo el conocimiento de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Si la gente toma en serio este movimiento, su forma humana de vida habrá sido un éxito.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Séptimo delŚrīmad-Bhāgavatam, titulado «Prahlāda, el más excelso de los devotos».