Text 4

VERSO 4

Texto

yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ
sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham
pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ
hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye

Palabra por palabra

Sinônimos

yat — que; tat — a esa verdad suprema; viśuddha — trascendentalmente pura, libre de la contaminación de la naturaleza material; anubhava — experiencia; mātram — ese cuerpo trascendental sac-cid-ānanda; ekam — el único; sva-tejasā — por Su propia potencia espiritual; dhvasta — superada; guṇa-vyavastham — la influencia de las modalidades de la naturaleza material; pratyak — trascendental, que no se ve con los ojos materiales; praśāntam — a quien no Le perturba la agitación material; sudhiyā — con conciencia de Kṛṣṇa o conciencia purificada, libre de la contaminación de los deseos materiales, las actividades fruitivas y la filosofía especulativa; upalambhanam — que se puede obtener; hi — en verdad; anāma-rūpam — sin nombre ni forma materiales; niraham — sin ego material; prapadye — ofrezco respetuosas reverencias.

yat — a qual; tat — a essa verdade suprema; viśuddha — transcendentalmente pura, sem contaminação com a natureza material; anubhava — experiência; mātram — esse transcendental corpo sac-cidānanda; ekam — o único; sva-tejasā — através de Sua própria potência espiritual; dhvasta — subjugada; guṇa-vyavastham — a influência dos modos da natureza material; pratyak — transcendental, invisível aos olhos materiais; praśāntam — não perturbado por agitações materiais; sudhiyā — mediante a consciência de Kṛṣṇa, ou consciência purificada, incontaminada por desejos materiais, atividades fruitivas ou filosofia especulativa; upalambhanam — que pode ser alcançado; hi — na verdade; anāma-rūpam — sem nome ou forma materiais; niraham — sem ego material; prapadye — ofereço minhas respeitosas reverências.

Traducción

Tradução

El Señor, cuya forma pura [sac-cid-ānanda-vigraha] está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido mediante la conciencia pura. En el Vedānta se Le describe como aquel que no tiene igual. Debido a Su potencia espiritual, la contaminación de la naturaleza material no Le toca y como no está expuesto a la visión material, se dice que es trascendental. Él no realiza actividades materiales, ni tiene forma o nombre materiales. La forma trascendental del Señor solo se puede percibir en el estado de conciencia pura, conciencia de Kṛṣṇa. Establezcámonos firmemente en los pies de loto del Señor Rāmacandra, y ofrezcámosles respetuosas reverencias.

O Senhor, cuja forma pura [sac-cid-ānanda-vigraha] não se contamina com os modos da natureza material, pode ser percebido por alguém cuja consciência seja pura. No Vedānta, Ele é descrito como inigualável. Devido à Sua potência espiritual, Ele não é tocado pela contaminação da natureza material e, como não está sujeito à visão material, é tido como transcendental. Ele não exerce atividades materiais, tampouco traz forma ou nome materiais. Apenas em consciência pura, consciência de Kṛṣṇa, é que alguém pode perceber a forma transcendental do Senhor. Fixemo-nos firmemente aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra, e ofereçamos nossas respeitosas reverências a esses transcendentais pés de lótus.

Significado

Comentário

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se manifiesta en diversas expansiones:

SIGNIFICADO—Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.39), Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece em várias expansões:

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente». Kṛṣṇa, que es viṣṇu-tattva, Se ha expandido en muchas formas Viṣṇu, una de las cuales es el Señor Rāmacandra. Sabemos que el viṣṇu-tattva viaja a lomos de Garuḍa, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Rāmacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān, y no por Garuḍa, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes śaṅkha, cakra, gadā y padma. Por eso este verso nos aclara que Rāmacandra está en el mismo nivel que Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es praśānta, es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban.

“Adoro Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, que está sempre situado em várias encarnações, tais como Rāma, Nṛsiṁha, e também em muitas sub-encarnações, mas que é a original Personalidade de Deus, conhecido como Kṛṣṇa, e que também encarna pessoalmente.” Kṛṣṇa, que é viṣṇu-tattva, expande-Se em muitas formas de Viṣṇu, uma das quais é o Senhor Rāmacandra. Sabemos que o viṣṇu-tattva é carregado pelo pássaro transcendental Garuḍa e que, nas quatro mãos, está munido de várias espécies de armas. Portanto, já que é transportado por Hanumān, e não por Garuḍa, e não tem quatro braços bem como não porta o śaṅkha, o cakra, o gadā e o padma, poderíamos questionar se o Senhor Rāmacandra estaria nessa mesma categoria. Consequentemente, este verso esclarece que Rāmacandra está no mesmo nível de Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). Embora Kṛṣṇa seja a original Suprema Personalidade de Deus, Rāmacandra não é diferente dEle. Rāmacandra não é afetado pelos modos da natureza material, daí Ele ser praśānta, alguém nunca perturbado por esses modos.

Solo si estamos colmados de amor por la Suprema Personalidad de Dios podremos apreciar el valor trascendental del Señor Rāmacandra; con ojos materiales no es posible verle. Los demonios como Rāvaṇa, que carecen de visión espiritual, consideran al Señor Rāmacandra un rey kṣatriya común y corriente. Rāvaṇa trató incluso de raptar a Sītādevī, la consorte eterna del Señor Rāmacandra. Sin embargo, no pudo llevársela en su forma original. Tan pronto como fue tocada por sus manos, ella le presentó una forma material, y mantuvo su forma original oculta a su visión. Las palabras pratyak praśāntam de este verso indican por lo tanto que el Señor Rāmacandra y Su potencia, la diosa Sītā, permanecen aparte de la influencia de la energía material.

Só pode apreciar o valor transcendental do Senhor Rāmacandra quem transborda de amor pela Suprema Personalidade de Deus; a ninguém é facultado vê-lO com olhos materiais. Porque não têm visão espiritual, demônios como Rāvaṇa consideram o Senhor Rāmacandra um rei kṣatriya comum. Rāvaṇa, portanto, tentou raptar Sītādevī, a consorte eterna do Senhor Rāmacandra. Na verdade, contudo, Rāvaṇa não pôde levar Sītādevī em sua forma original. Logo que foi tocada pelas mãos de Rāvaṇa, ela lhe entregou uma forma material, e preservou, além do alcance da visão dele, a sua forma original. Portanto, neste verso, a expressão pratyak praśāntam especifica que o Senhor Rāmacandra e Sua potência, a deusa Sītā, mantêm-se afastados da influência da energia material.

En los Upaniṣads se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23): El Señor Supremo, Paramātmā, la Personalidad de Dios, solo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma laBrahma-saṁhitā (5.38):

Nas Upaniṣads, afirma-se: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23) O Senhor Supremo, Paramātmā, a Personalidade de Deus, só pode ser visto ou percebido por pessoas imersas em serviço devocional. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el Chāndogya Upaniṣad se afirma: etās tisro devatā anena jīvena. En ese verso, la palabra anena sirve para distinguir al ātmā del Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras tisro devatā indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramātmā entra en el corazón de la jīvātmā, que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramātmā, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la jīvātmā; debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras anāma-rūpaṁ niraham. Paramātmā, a diferencia de la jīvātmā, no tiene identidad material. La jīvātmā puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramātmā no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La jīvātmā es diferente de su nombre, pero Paramātmā no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ese es el significado de niraham, que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramātmā no tenga ahaṅkāra, «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da otra explicación, según la cual nirahamsignifica nirniścayena aham. Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra aham es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que nir no solo significa «negación», sino también «comprobación palpable».

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, a quem contemplam sempre os devotos cujos olhos estão untados com o bálsamo do amor. Ele é visto sob Sua forma eterna de Śyāmasundara, situado no coração do devoto.” Igualmente, na Chāndogya Upaniṣad, afirma-se: etās tisro devatā anena jīvena. Neste verso da Chāndogya Upaniṣad, utiliza-se a palavra anena com o propósito de definir ātmā e Paramātmā como duas entidades distintas. As palavras tisro devatā indicam que o corpo da entidade viva é feito de três elementos materiais – fogo, terra e água. Embora entre no coração do jīvātmā, que sofre a influência e designação do corpo material, o Paramātmā nada tem a ver com o corpo do jīvātmā. Porque não tem ligações materiais, o Paramātmā é descrito aqui como anāma-rūpaṁ niraham. Ao contrário do que ocorre com o jīvātmā, o Paramātmā não tem identidade material. Talvez o jīvātmā se apresente como um indivíduo indiano, americano, alemão e assim por diante, mas, ao Paramātmā, não se aplicam essas designações materiais, de modo que Ele não tem nome material. O jīvātmā é diferente de seu nome, mas o mesmo não se aplica a Paramātmā; Ele e Seu nome são a mesma coisa. Esse é o significado de niraham, que quer dizer “sem designações materiais”. Não podemos distorcer essa palavra e tentar empregá-la na acepção de que o Paramātmā não tem ahaṅkāra, ou seja, ego ou identidade. Ele tem Sua identidade transcendental como o Supremo. Essa explicação é dada por Śrīla Jīva Gosvāmī. De acordo com outra interpretação, dada por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, niraham significa nirniścayena aham. Niraham não significa que o Senhor Supremo não tem identidade. Ao contrário, a ênfase da palavra aham é prova cabal de que Ele tem Sua identidade pessoal, visto que niraham significa não apenas “negativo”, mas também “forte comprovação”.