Text 7
Sloka 7
Devanagari
Dévanágarí
शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान्
विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि ।
जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो
न शोभसे वृद्धसभासु धृष्ट: ॥ ७ ॥
Texto
Verš
viṣṭyā nigṛhṇan niranugraho ’si
janasya goptāsmi vikatthamāno
na śobhase vṛddha-sabhāsu dhṛṣṭaḥ
viṣṭyā nigṛhṇan niranugraho ’si
janasya goptāsmi vikatthamāno
na śobhase vṛddha-sabhāsu dhṛṣṭaḥ
Palabra por palabra
Synonyma
śocyān — lamentable; imān — todos estos; tvam — tú; adhi-kaṣṭa-dīnān — pobres que sufren más debido a su gran pobreza; viṣṭyā — por la fuerza; nigṛhṇan — apresando; niranugrahaḥ asi — no tienes misericordia en el corazón; janasya — de la gente en general; goptā asmi — yo soy el protector (rey); vikatthamānaḥ — alardeando; na śobhase — no pareces muy bueno; vṛddha-sabhāsu — en la comunidad de personas eruditas; dhṛṣṭaḥ — simplemente impúdico.
śocyān — hodné nářku; imān — všechny tyto; tvam — ty; adhi-kaṣṭa-dīnān — chudáky, kteří trpí ještě větší bolestí kvůli své chudobě; viṣṭyā — silou; nigṛhṇan — zadržel jsi; niranugrahaḥ asi — nemáš v srdci žádnou milost; janasya — všech lidí; goptā asmi — jsem ochránce (král); vikatthamānaḥ — chvástáš se; na śobhase — nevypadáš příliš dobře; vṛddha-sabhāsu — ve společnosti učených; dhṛṣṭaḥ — zkrátka drzý.
Traducción
Překlad
Sin embargo, es cierto que estos inocentes que cargan con tu palanquín sin que les pagues están sufriendo debido a tu injusticia. Se encuentran en un estado lamentable, debido a que les has forzado a cargar con tu palanquín. Esto demuestra que eres cruel e inhumano, aunque debido al prestigio falso creías estar protegiendo a tus súbditos. Es ridículo. Un necio como tú nunca sería adorado como una gran personalidad en una asamblea de personas avanzadas en conocimiento.
Pravda ovšem je, že tito nevinní lidé, kteří nesou tvoje nosítka, aniž by za to dostali zaplaceno, kvůli této nespravedlnosti trpí. Jejich situace je velice žalostná, protože je násilím nutíš, aby tě nesli. To dokazuje, že jsi krutý a bezcitný, ale přesto sis pod vlivem falešné pýchy myslel, že chráníš občany. To je k smíchu. Choval ses tak hloupě, že ve shromáždění učených osob by tě nikdo nemohl obdivovat jako ušlechtilého člověka.
Significado
Význam
El rey Rahūgaṇa se sentía orgulloso por ser el rey, y creía que tenía derecho a controlar a los súbditos a su antojo; de hecho, estaba haciendo sufrir sin razón alguna a los hombres que cargaban con su palanquín, ya que no les pagaba. Aun así, se consideraba el protector de los ciudadanos. En realidad, el rey debe ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios, razón por la cual se le da el nombre de nara-devatā, es decir, el Señor entre los seres humanos. Sin embargo, el rey que piense que ser jefe del estado le da derecho a valerse de los súbditos para complacer sus sentidos, está en un error. Ningún sabio erudito aprecia esa actitud. Según los principios védicos, el rey debe ser aconsejado por eruditos,brāhmaṇas y sabios, que le orientan conforme a los mandamientos del dharma-śāstra. El rey tiene el deber de seguir esas instrucciones. Los círculos eruditos no aprueban que el rey se sirva del esfuerzo de la gente para su propio beneficio. Por el contrario, el deber del rey es proteger a sus súbditos. No debe convertirse en un bandido que explote a los súbditos en busca de su propio provecho.
Král Rahūgaṇa byl pyšný na to, že je král, a domníval se, že má právo vládnout občanům podle libosti, ale přitom bezdůvodně obtěžoval lidi tím, že je nechával nést svá nosítka, aniž by jim zaplatil. Přesto se považoval za ochránce občanů. Král má být ve skutečnosti zástupcem Nejvyšší Osobnosti Božství; z toho důvodu se nazývá nara-devatā, Pán mezi lidmi. Pokud si však myslí, že když je hlavou státu, může využívat občany pro svůj smyslový požitek, je na omylu. Takový postoj učenci neuznávají. Podle védských zásad mají učení mudrci, brāhmaṇové a učenci, radit králi ve shodě s příkazy dharma-śāster, a povinností krále je se těmito radami řídit. Učené kruhy neuznávají, když král využívá veřejného úsilí ve vlastní prospěch. Jeho povinností je chránit občany. Z krále se nesmí stát darebák, který ve svůj prospěch vykořisťuje poddané.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que en Kali-yuga los jefes de gobierno serán bandoleros y ladrones. Esos bandoleros arrebatan a la gente su dinero y sus propiedades por la fuerza, directamente o por medio de sus cómplices. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: rājanyair nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ. A medida que Kali-yuga avanza, podemos ver que esas características se van haciendo visibles. Podemos imaginar el deterioro de la sociedad humana al final de Kali-yuga. No habrá una sola persona cuerda que pueda comprender a Dios y la relación que nos une a Él. En otras palabras, los seres humanos no serán más que animales. En ese entonces, el Señor Kṛṣṇa vendrá a corregir a la sociedad humana en la forma del avatāra Kalki. Vendrá con la misión de matar a todos los ateos, ya que en última instancia el verdadero protector es Viṣṇu, Kṛṣṇa.
Śrīmad-Bhāgavatam uvádí, že v Kali-yuze budou stát v čele vlád drancovníci a zloději. Tito lupiči násilím nebo intrikami okrádají veřejnost o peníze a majetek. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu je proto řečeno: rājanyair nighṛṇair dasyu-dharmabhiḥ. S pokrokem Kali-yugy vidíme, jak se tyto charakteristiky již projevují. Jistě si dovedeme představit, jak zkažená bude lidská civilizace na konci tohoto věku. Rozumní lidé, schopní pochopit Boha a náš vztah s Ním, v té době nebudou existovat. Z lidí se prakticky stanou zvířata. Tehdy přijde Pán Kṛṣṇa jako Kalki avatāra, aby lidskou společnost napravil; Jeho posláním bude pozabíjet všechny ateisty. Viṣṇu neboli Kṛṣṇa je z konečného hlediska skutečným ochráncem.
The Lord incarnates and sets things in order when things are mismanaged by so-called kings and heads of government. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Of course this takes many years, but the principle is there. When the king or governmental head does not follow the proper principles, nature deals out the punishments in the forms of war, famine and so forth. Therefore if the governmental head is not aware of life’s goal, he should not take charge of ruling the people. Actually the supreme proprietor of everything is Lord Viṣṇu. He is the maintainer of everyone. The king, the father, and the guardian are simply representatives of Lord Viṣṇu, empowered by Him to look after the management and maintain things. It is therefore the duty of the head of the state to maintain the general populace in such a way that people will ultimately know the goal of life. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Unfortunately the foolish governmental head and the general populace do not know that the ultimate goal of life is to understand and approach Lord Viṣṇu. Without this knowledge, everyone is in ignorance, and all society is crowded with cheaters and cheated.
Když takzvaní králové a vůdčí představitelé vlády řídí společnost nesprávným způsobem, Pán inkarnuje a uvádí vše do pořádku. To říká Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. K tomu samozřejmě dochází po mnoha letech, ale tento princip existuje. Jakmile se král či hlava státu neřídí správnými zásadami, příroda udílí tresty v podobě války, hladomoru a podobně. Není-li si tedy vůdce vlády vědom smyslu života, nemá vládnout. Svrchovaným vlastníkem všeho je ve skutečnosti Pán Viṣṇu. On je tím, kdo se stará o každého. Král, otec a opatrovatel jsou pouze zástupci Pána Viṣṇua, který je zplnomocnil, aby dohlíželi na správu a udržování pořádku. Proto je povinností hlavy státu starat se o veřejnost tak, aby lidé nakonec poznali smysl života. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Pošetilí vládci a obyčejní lidé bohužel nevědí, že konečným smyslem života je pochopit Pána Viṣṇua a dospět k Němu. Bez tohoto poznání jsou všichni v nevědomosti a celá společnost je plná podvodníků a podvedených.