Text 18
VERSO 18
Texto
Texto
purañjanaḥ sva-mahiṣīṁ
nirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi
tat-saṅgonmathita-jñāno
vaiklavyaṁ paramaṁ yayau
purañjanaḥ sva-mahiṣīṁ
nirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi
tat-saṅgonmathita-jñāno
vaiklavyaṁ paramaṁ yayau
Palabra por palabra
Sinônimos
nāradaḥ uvāca — el gran sabio Nārada habló; purañjanaḥ — el rey Purañjana; sva-mahiṣīm — a su reina; nirīkṣya — después de ver; avadhutām — con el aspecto de una mendiga; bhuvi — en el suelo; tat — su; saṅga — con compañía; unmathita — animó; jñānaḥ — cuyo conocimiento; vaiklavyam — desconcierto; paramam — supremo; yayau — obtuvo.
nāradaḥ uvāca — o grande sábio Nārada falou; purañjanaḥ — rei Purañjana; sva-mahiṣīm — sua própria rainha; nirīkṣya — após ver; avadhutām — parecendo um mendicante; bhuvi — no chão; tat — dela; saṅga — pela companhia; unmathita — incentivado; jñānaḥ — cujo conhecimento; vaiklavyam — confusão; paramam — suprema; yayau — obteve.
Traducción
Tradução
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhi, cuando el rey Purañjana vio a la reina tendida en el suelo, como si fuera una mendiga, quedó muy desconcertado.
O grande sábio Nārada prosseguiu: Meu querido rei Prācīnabarhi, logo que o rei Purañjana viu sua rainha deitada no chão, parecendo um mendicante, ele se desorientou.
Significado
Comentário
En este verso es especialmente significativa la palabra avadhutām, pues se refiere al mendigo que no se preocupa por el cuerpo. El rey Purañjana, al ver a la reina mal vestida y tendida en el duro suelo, se sintió muy afligido. En otras palabras, se arrepintió de no haber sido más considerado con su inteligencia y haberse ocupado en matar animales en el bosque. En otras palabras, quien deja de lado su propia inteligencia y no le da la consideración debida, se ocupa en actividades completamente pecaminosas. Quien hace caso omiso a su propia inteligencia, es decir, a su propia conciencia de Kṛṣṇa, queda confuso y se ocupa en actividades pecaminosas. Al cobrar conciencia de su actitud, se siente arrepentido. Ese arrepentimiento lo describe Narottama dāsa Ṭhākura:
SIGNIFICADO—Especialmente significativa neste verso é a palavra avadhutām, pois se refere a um mendicante que não cuida de seu corpo. Vendo a rainha deitada no chão, sem leito nem roupas adequadas, o rei Purañjana ficou muito pesaroso. Em outras palavras, ele se arrependeu de ter desprezado sua inteligência para se ocupar em matar animais na floresta. Em outras palavras, quando alguém se separa de sua boa inteligência ou a despreza, ocupa-se totalmente em atividades pecaminosas. Por negligenciar sua boa inteligência, ou consciência de Kṛṣṇa, a pessoa fica confusa e se ocupa em atividades pecaminosas. O homem que se dá conta disso se sente arrependido. Tal arrependimento é descrito por Narottama Dāsa Ṭhākura:
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu
Narottama dāsa Ṭhākura dice en este verso que se arrepiente de haber echado a perder su vida humana y haber bebido veneno a sabiendas. No ser consciente de Kṛṣṇa es beber voluntariamente el veneno de la vida material. Esto significa que quien pierde a su casta esposa, es decir, quien pierde el buen juicio y no sigue el sendero consciente de Kṛṣṇa, se convierte, sin duda alguna, en un adicto a las actividades pecaminosas.
Narottama Dāsa Ṭhākura diz nesta canção que se arrepende de ter desperdiçado sua vida humana e ter, conscientemente, bebido veneno. Quem não é consciente de Kṛṣṇa voluntariamente bebe o veneno da vida material. Isso quer dizer que certamente nos viciamos em atividades pecaminosas quando ficamos desprovidos de nossa boa e casta esposa, ou quando perdemos nosso bom senso e não adotamos a consciência de Kṛṣṇa.