Text 18
ТЕКСТ 18
Texto
Текст
purañjanaḥ sva-mahiṣīṁ
nirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi
tat-saṅgonmathita-jñāno
vaiklavyaṁ paramaṁ yayau
пуран̃джанах̣ сва-махишӣм̇
нирӣкшйа̄вадхута̄м̇ бхуви
тат-сан̇гонматхита-джн̃а̄но
ваиклавйам̇ парамам̇ йайау
Palabra por palabra
Пословный перевод
nāradaḥ uvāca — el gran sabio Nārada habló; purañjanaḥ — el rey Purañjana; sva-mahiṣīm — a su reina; nirīkṣya — después de ver; avadhutām — con el aspecto de una mendiga; bhuvi — en el suelo; tat — su; saṅga — con compañía; unmathita — animó; jñānaḥ — cuyo conocimiento; vaiklavyam — desconcierto; paramam — supremo; yayau — obtuvo.
на̄радах̣ ува̄ча — великий мудрец Нарада сказал; пуран̃джанах̣ — царь Пуранджана; сва-махишӣм — свою царицу; нирӣкшйа — увидев; авадхута̄м — подобно нищенке; бхуви — на земле; тат — ее; сан̇га — общением; унматхита — воодушевленное; джн̃а̄нах̣ — чье знание; ваиклавйам — в смятение; парамам — величайшее; йайау — пришел.
Traducción
Перевод
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhi, cuando el rey Purañjana vio a la reina tendida en el suelo, como si fuera una mendiga, quedó muy desconcertado.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой Прачинабархи, при виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пуранджана пришел в смятение.
Significado
Комментарий
En este verso es especialmente significativa la palabra avadhutām, pues se refiere al mendigo que no se preocupa por el cuerpo. El rey Purañjana, al ver a la reina mal vestida y tendida en el duro suelo, se sintió muy afligido. En otras palabras, se arrepintió de no haber sido más considerado con su inteligencia y haberse ocupado en matar animales en el bosque. En otras palabras, quien deja de lado su propia inteligencia y no le da la consideración debida, se ocupa en actividades completamente pecaminosas. Quien hace caso omiso a su propia inteligencia, es decir, a su propia conciencia de Kṛṣṇa, queda confuso y se ocupa en actividades pecaminosas. Al cobrar conciencia de su actitud, se siente arrepentido. Ese arrepentimiento lo describe Narottama dāsa Ṭhākura:
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово авадхута̄м: так называют нищих странников, не заботящихся о своем теле. Увидев, что царица лежит на голой земле, не одетая как следует, царь Пуранджана сильно огорчился. Он стал раскаиваться в том, что пренебрег советом своего разума и отправился в лес убивать животных. Иными словами, тот, кто не хочет прислушиваться к советам своего разума или пренебрегает ими, погрязает в греховной деятельности. Отвергнув свой истинный разум, или сознание Кришны, живое существо сбивается с истинного пути и начинает грешить. Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu
манушйа-джанама па̄ийа̄,
ра̄дха̄-кр̣шн̣а на̄ бхаджийа̄,
джа̄нийа̄ ш́унийа̄ виша кха̄ину
Narottama dāsa Ṭhākura dice en este verso que se arrepiente de haber echado a perder su vida humana y haber bebido veneno a sabiendas. No ser consciente de Kṛṣṇa es beber voluntariamente el veneno de la vida material. Esto significa que quien pierde a su casta esposa, es decir, quien pierde el buen juicio y no sigue el sendero consciente de Kṛṣṇa, se convierte, sin duda alguna, en un adicto a las actividades pecaminosas.
Нароттама дас Тхакур раскаивается в том, что, находясь в теле человека, он загубил свою жизнь, сознательно принимая яд. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, добровольно пьет яд материальной жизни. Иначе говоря, если человек лишается хорошей, целомудренной жены или если он теряет разум и отказывается вступить на путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь, исполненную греха и порока.