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Text 36

Text 36

Texto

Text

tair darśanīyāvayavair udāra-
vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ
hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir
anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte
tair darśanīyāvayavair udāra-
vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ
hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir
anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte

Palabra por palabra

Synonyms

taiḥ — por esas formas; darśanīya — encantadoras; avayavaiḥ — cuyos miembros; udāra — ensalzados; vilāsa — pasatiempos; hāsa — sonrientes; īkṣita — miradas; vāma — placenteras; sūktaiḥ — cuyas deliciosas palabras; hṛta — cautivadas; ātmanaḥ — sus mentes; hṛta — cautivadas; prāṇān — sus sentidos; ca — y; bhaktiḥ — servicio devocional; anicchataḥ — sin desearlo; me — Mía; gatim — morada; aṇvīm — sutil; prayuṅkte — se garantiza.

taiḥ — by those forms; darśanīya — charming; avayavaiḥ — whose limbs; udāra — exalted; vilāsa — pastimes; hāsa — smiling; īkṣita — glances; vāma — pleasing; sūktaiḥ — whose delightful words; hṛta — captivated; ātmanaḥ — their minds; hṛta — captivated; prāṇān — their senses; ca — and; bhaktiḥ — devotional service; anicchataḥ — unwilling; me — My; gatim — abode; aṇvīm — subtle; prayuṅkte — secures.

Traducción

Translation

Al ver las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y escuchar Sus muy placenteras palabras, el devoto puro pierde prácticamente la noción de todo lo demás. Sus sentidos se liberan de toda otra ocupación, y él queda absorto en sentimientos de servicio devocional. De este modo, y aun sin desearlo, alcanza la liberación sin necesidad de ningún esfuerzo adicional.

Upon seeing the charming forms of the Lord, smiling and attractive, and hearing His very pleasing words, the pure devotee almost loses all other consciousness. His senses are freed from all other engagements, and he becomes absorbed in devotional service. Thus in spite of his unwillingness, he attains liberation without separate endeavor.

Significado

Purport

Hay tres clases de devotos: de primera, de segunda y de tercera clase. Incluso los de tercera clase son almas liberadas. En este verso se explica que, aunque no tienen conocimiento, por el simple hecho de ver lo hermosamente adornada que está la Deidad del templo, quedan absortos pensando en Kṛṣṇa y pierden la noción de todo lo demás. Quien está fijo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, con todos los sentidos al servicio del Señor, se libera sin ni siquiera darse cuenta. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā. El desempeño de servicio devocional libre de contaminación tal como se recomienda en las Escrituras, es suficiente para alcanzar la igualdad con el Brahman. En el Bhagavad-gītā se dice: brahma-bhūyāya kalpate. Eso quiere decir que en su estado original la entidad viviente es Brahman, pues es parte integral del Brahman Supremo. Pero cuando olvida su verdadera naturaleza como servidor eterno del Señor, māyā la cubre y la captura. Māyā es el olvido de su posición constitucional. Por lo demás, la entidad viviente es eternamente Brahman.

There are three divisions of devotees: first class, second class and third class. Even the third-class devotees are liberated souls. It is explained in this verse that although they do not have knowledge, simply by seeing the beautiful decoration of the Deity in the temple, the devotees become absorbed in thought of Him and lose all other consciousness. Simply by fixing oneself in Kṛṣṇa consciousness, engaging the senses in the service of the Lord, one is imperceptibly liberated. This is also confirmed in Bhagavad-gītā. Simply by discharging uncontaminated devotional service as prescribed in the scriptures, one becomes equal to Brahman. In Bhagavad-gītā it is said, brahma-bhūyāya kalpate This means that the living entity in his original state is Brahman because he is part and parcel of the Supreme Brahman. But simply because of his forgetfulness of his real nature as an eternal servitor of the Lord, he is overwhelmed and captured by māyā. His forgetfulness of his real constitutional position is māyā. Otherwise he is eternally Brahman.

Aquel que ha sido educado para ser consciente de su posición entiende que es el servidor del Señor. «Brahman» se refiere a un estado de autorrealización. Incluso el devoto de tercera clase, que no es avanzado en el conocimiento de la Verdad Absoluta, pero que ofrece reverencias con gran devoción, piensa en el Señor, ve al Señor en el templo y lleva frutas y flores para ofrecerlas a la Deidad, se libera sin ni siquiera darse cuenta.Śraddhayānvitāḥ: con gran devoción, los devotos adoran a la Deidad con reverencias y diversos artículos. Las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, Lakṣmī y Nārāyaṇa, y Rāma y Sītā atraen mucho a los devotos, tanto que cuando ven a la Deidad adornada en el templo, quedan completamente absortos, pensando en el Señor. Eso es liberación. En otras palabras, aquí se confirma que incluso el devoto de tercera clase está en una posición trascendental, por encima de los que luchan por liberarse mediante la especulación u otros métodos. Incluso grandes impersonalistas como Śukadeva Gosvāmī y los cuatro Kumāras se sintieron atraídos por la belleza de las Deidades del templo, por los adornos y por el aroma de tulasīofrecidos al Señor, y se volvieron devotos. A pesar de que estaban en la etapa liberada, dejaron de ser impersonalistas, y se sintieron atraídos por la belleza del Señor, y se hicieron devotos.

When one is trained to become conscious of his position, he understands that he is the servitor of the Lord. “Brahman” refers to a state of self-realization. Even the third-class devotee — who is not advanced in knowledge of the Absolute Truth but simply offers obeisances with great devotion, thinks of the Lord, sees the Lord in the temple and brings forth flowers and fruits to offer to the Deity — becomes imperceptibly liberated. Śraddhayānvitāḥ: with great devotion the devotees offer worshipful respects and paraphernalia to the Deity. The Deities of Rādhā and Kṛṣṇa, Lakṣmī and Nārāyaṇa, and Rāma and Sītā are very attractive to devotees, so much so that when they see the statue decorated in the temple of the Lord they become fully absorbed in thought of the Lord. That is the state of liberation. In other words, it is confirmed herewith that even a third-class devotee is in the transcendental position, above those who are trying for liberation by speculation or by other methods. Even great impersonalists like Śukadeva Gosvāmī and the four Kumāras were attracted by the beauty of the Deities in the temple, by the decorations and by the aroma of tulasī offered to the Lord, and they became devotees. Even though they were in the liberated state, instead of remaining impersonalists they were attracted by the beauty of the Lord and became devotees.

Aquí es muy importante la palabra vilāsa. Vilāsa se refiere a las actividades o pasatiempos del Señor. Uno de los deberes prescritos en la adoración en el templo es que el templo no se debe visitar solamente para ver a la Deidad hermosamente ataviada, sino que al mismo tiempo hay que escuchar la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā o alguna otra Escritura de las que regularmente se recitan en los templos. En Vṛndāvana se recitan los śāstras en todos los templos. Incluso los devotos de tercera clase, que no tienen conocimiento literario ni tiempo para leer el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā, tienen la oportunidad de escuchar los pasatiempos del Señor. De esa manera, sus mentes pueden permanecer siempre absortas en pensar en el Señor, en Su forma, Sus actividades y Su naturaleza trascendental. Ese estado de conciencia de Kṛṣṇa es un estado liberado. El Señor Caitanya, por lo tanto, recomendó cinco actividades importantes en el desempeño del servicio devocional: (1) cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; (2) relacionarse con devotos y servirles en todo lo que se pueda; (3) escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam; (4) visitar el adornado templo y ver a la Deidad; y si es posible, (5) vivir en un lugar como Vṛndāvana o Mathurā. Estas cinco actividades, por sí solas, pueden ayudar al devoto a alcanzar el nivel de perfección más elevado. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā y en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam. En todas las Escrituras védicas se acepta que los devotos de tercera clase también pueden conseguir la liberación, incluso sin darse cuenta.

Here the word vilāsa is very important. Vilāsa refers to the activities or pastimes of the Lord. It is a prescribed duty in temple worship that not only should one visit the temple to see the Deity nicely decorated, but at the same time he should hear the recitation of Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā or some similar literature, which is regularly recited in the temple. It is the system in Vṛndāvana that in every temple there is recitation of the śāstras. Even third-class devotees who have no literary knowledge or no time to read Śrīmad-Bhāgavatam or Bhagavad-gītā get the opportunity to hear about the pastimes of the Lord. In this way their minds may remain always absorbed in the thought of the Lord — His form, His activities and His transcendental nature. This state of Kṛṣṇa consciousness is a liberated stage. Lord Caitanya therefore recommended five important processes in the discharge of devotional service: (1) to chant the holy names of the Lord, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, (2) to associate with devotees and serve them as far as possible, (3) to hear Śrīmad-Bhāgavatam, (4) to see the decorated temple and the Deity and, if possible, (5) to live in a place like Vṛndāvana or Mathurā. These five items alone can help a devotee achieve the highest perfectional stage. This is confirmed in Bhagavad-gītā and here in the Śrīmad-Bhāgavatam. That third-class devotees can also imperceptibly achieve liberation is accepted in all Vedic literatures.