Skip to main content

Text 36

ТЕКСТ 36

Texto

Текст

tair darśanīyāvayavair udāra-
vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ
hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir
anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte
таир даршанӣя̄ваяваир уда̄ра-
вила̄са-ха̄секш̣ита-ва̄ма-сӯктаих̣
хр̣та̄тмано хр̣та-пра̄н̣а̄м̇ш ча бхактир
аниччхато ме гатим ан̣вӣм̇ праюн̇кте

Palabra por palabra

Дума по дума

taiḥ — por esas formas; darśanīya — encantadoras; avayavaiḥ — cuyos miembros; udāra — ensalzados; vilāsa — pasatiempos; hāsa — sonrientes; īkṣita — miradas; vāma — placenteras; sūktaiḥ — cuyas deliciosas palabras; hṛta — cautivadas; ātmanaḥ — sus mentes; hṛta — cautivadas; prāṇān — sus sentidos; ca — y; bhaktiḥ — servicio devocional; anicchataḥ — sin desearlo; me — Mía; gatim — morada; aṇvīm — sutil; prayuṅkte — se garantiza.

таих̣ – от тези форми; даршанӣя – обаятелни; аваяваих̣ – чиито крайници; уда̄ра – възвишени; вила̄са – забавления; ха̄са – усмихнати; ӣкш̣ита – погледи; ва̄ма – радващи; сӯктаих̣ – чиито ласкави слова; хр̣та – пленени; а̄тманах̣ – умовете им; хр̣та – пленени; пра̄н̣а̄н – сетивата им; ча – и; бхактих̣ – предано служене; аниччхатах̣ – нежелаещи; ме – моя; гатим – обител; ан̣вӣм – фина; праюн̇кте – получават.

Traducción

Превод

Al ver las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y escuchar Sus muy placenteras palabras, el devoto puro pierde prácticamente la noción de todo lo demás. Sus sentidos se liberan de toda otra ocupación, y él queda absorto en sentimientos de servicio devocional. De este modo, y aun sin desearlo, alcanza la liberación sin necesidad de ningún esfuerzo adicional.

Като съзерцава пленителната форма на Бога, усмихната и обаятелна, и като слуша ласкавите му думи, чистият предан почти загубва съзнание за всичко останало. Сетивата му се освобождават от всякакви други дейности и той се потапя в преданото служене. И въпреки че не е желал, без никакви усилия постига освобождение.

Significado

Пояснение

Hay tres clases de devotos: de primera, de segunda y de tercera clase. Incluso los de tercera clase son almas liberadas. En este verso se explica que, aunque no tienen conocimiento, por el simple hecho de ver lo hermosamente adornada que está la Deidad del templo, quedan absortos pensando en Kṛṣṇa y pierden la noción de todo lo demás. Quien está fijo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, con todos los sentidos al servicio del Señor, se libera sin ni siquiera darse cuenta. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā. El desempeño de servicio devocional libre de contaminación tal como se recomienda en las Escrituras, es suficiente para alcanzar la igualdad con el Brahman. En el Bhagavad-gītā se dice: brahma-bhūyāya kalpate. Eso quiere decir que en su estado original la entidad viviente es Brahman, pues es parte integral del Brahman Supremo. Pero cuando olvida su verdadera naturaleza como servidor eterno del Señor, māyā la cubre y la captura. Māyā es el olvido de su posición constitucional. Por lo demás, la entidad viviente es eternamente Brahman.

Преданите се делят на три категории, но дори тези, които се отнасят към най-низшата, третата категория, са освободени души. В тази строфа се казва, че макар преданите от третата категория да са лишени от знание, просто като се любуват на украсените мӯрти в храма, те се потапят в мисли за Бога и престават да забелязват всичко останало. Като стане устойчив в Кр̣ш̣н̣а съзнание, изцяло ангажирайки сетивата си в служене на Бога, човек неусетно за себе си се освобождава. Това се потвърждава и в Бхагавад-гӣта̄. Като отдава чисто предано служене, както е предписано в ша̄стрите, човек достига равнището на Брахман. В Бхагавад-гӣта̄ се казва: брахма-бхӯя̄я калпате. Това означава, че в изначалното си състояние живото същество е Брахман, защото е неотделима частица от Върховния Брахман. Но когато забрави, че истинската му природа е на вечен слуга на Бога, то става подвластно на ма̄я̄. Забравата на истинската му, естествена позиция е ма̄я̄, но иначе живото същество винаги си остава Брахман.

Aquel que ha sido educado para ser consciente de su posición entiende que es el servidor del Señor. «Brahman» se refiere a un estado de autorrealización. Incluso el devoto de tercera clase, que no es avanzado en el conocimiento de la Verdad Absoluta, pero que ofrece reverencias con gran devoción, piensa en el Señor, ve al Señor en el templo y lleva frutas y flores para ofrecerlas a la Deidad, se libera sin ni siquiera darse cuenta.Śraddhayānvitāḥ: con gran devoción, los devotos adoran a la Deidad con reverencias y diversos artículos. Las Deidades de Rādhā y Kṛṣṇa, Lakṣmī y Nārāyaṇa, y Rāma y Sītā atraen mucho a los devotos, tanto que cuando ven a la Deidad adornada en el templo, quedan completamente absortos, pensando en el Señor. Eso es liberación. En otras palabras, aquí se confirma que incluso el devoto de tercera clase está en una posición trascendental, por encima de los que luchan por liberarse mediante la especulación u otros métodos. Incluso grandes impersonalistas como Śukadeva Gosvāmī y los cuatro Kumāras se sintieron atraídos por la belleza de las Deidades del templo, por los adornos y por el aroma de tulasīofrecidos al Señor, y se volvieron devotos. A pesar de que estaban en la etapa liberada, dejaron de ser impersonalistas, y se sintieron atraídos por la belleza del Señor, y se hicieron devotos.

Когато разбере истинското си положение, живото същество започва да осъзнава, че е слуга на Бога. „Брахман“ означава, че то е постигнало равнището на себепознанието. Дори преданият от третата класа, който не притежава знание за Абсолютната Истина, но с благоговение се скланя пред Бога, мисли за Бога, съзерцава го в храма, носи му цветя и плодове и ги предлага на мӯртите, дори той неусетно се освобождава. Шраддхая̄нвита̄х̣ – с огромна преданост и благоговение преданите се покланят пред мӯртите и ги обожават с различни предмети. Мӯртите на Ра̄дха̄ и Кр̣ш̣н̣а, Лакш̣мӣ и На̄ра̄ян̣а, Ра̄ма и Сӣта̄ така силно привличат преданите, че когато ги видят в храма в цялото им великолепие, преданите изцяло се потапят в мисли за Бога. Това е равнището на освобождението. С други думи, в тази строфа се утвърждава, че дори преданият от третата класа има трансцендентална позиция и превъзхожда онези, които се стремят към освобождението чрез философски размишления или чрез други методи. Дори такива велики имперсоналисти като Шукадева Госва̄мӣ и четиримата Кума̄ри били покорени от красотата на мӯртите в храма, от украсата им и от уханието на листата туласӣ, предложени на Бога, в резултат от което станали предани. Въпреки че вече били освободени души, те не пожелали да останат имперсоналисти, а пленени от красотата на Бога, станали предани.

Aquí es muy importante la palabra vilāsa. Vilāsa se refiere a las actividades o pasatiempos del Señor. Uno de los deberes prescritos en la adoración en el templo es que el templo no se debe visitar solamente para ver a la Deidad hermosamente ataviada, sino que al mismo tiempo hay que escuchar la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā o alguna otra Escritura de las que regularmente se recitan en los templos. En Vṛndāvana se recitan los śāstras en todos los templos. Incluso los devotos de tercera clase, que no tienen conocimiento literario ni tiempo para leer el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā, tienen la oportunidad de escuchar los pasatiempos del Señor. De esa manera, sus mentes pueden permanecer siempre absortas en pensar en el Señor, en Su forma, Sus actividades y Su naturaleza trascendental. Ese estado de conciencia de Kṛṣṇa es un estado liberado. El Señor Caitanya, por lo tanto, recomendó cinco actividades importantes en el desempeño del servicio devocional: (1) cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; (2) relacionarse con devotos y servirles en todo lo que se pueda; (3) escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam; (4) visitar el adornado templo y ver a la Deidad; y si es posible, (5) vivir en un lugar como Vṛndāvana o Mathurā. Estas cinco actividades, por sí solas, pueden ayudar al devoto a alcanzar el nivel de perfección más elevado. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā y en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam. En todas las Escrituras védicas se acepta que los devotos de tercera clase también pueden conseguir la liberación, incluso sin darse cuenta.

В тази строфа особено внимание заслужава думата вила̄са. Вила̄са се наричат дейностите или забавленията на Бога. Едно от задължителните правила в храмовото обожание е човек да посещава храма не само за да види красивите мӯрти, но и за да слуша Шрӣмад Бха̄гаватам, Бхагавад-гӣта̄ и други писания, които редовно се четат в храма. Във Вр̣нда̄вана във всеки храм се провеждат четения на ша̄стрите. По този начин дори преданите от третата класа, които не познават писанията или нямат време да четат Шрӣмад Бха̄гаватам и Бхагавад-гӣта̄, получават възможност да слушат за забавленията на Бога. Така умовете им могат постоянно да бъдат погълнати от мисли за Бога – за неговата форма, дейности и трансцендентална природа. Това равнище на Кр̣ш̣н̣а съзнание е равнище на освобождението. Затова Бог Чайтаня е препоръчал като особено важни пет форми на предано служене: 1) да се повтарят святите имена на Бога: Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе; 2) да се общува с преданите и да им се служи; 3) да се слуша Шрӣмад Бха̄гаватам; 4) редовно да се идва в храма, за да се съзерцават великолепно украсените мӯрти; 5) ако е възможно, да се живее в свято място, подобно на Вр̣нда̄вана или Матхура̄. Тези пет вида предано служене сами по себе си са достатъчни, за да може преданият да постигне равнището на най-висшето съвършенство. Бхагавад-гӣта̄ и дадената строфа от Шрӣмад Бха̄гаватам потвърждават това. Във всички ведически писания се казва, че дори преданите от третата класа неусетно постигат освобождение.