Text 23

VERSO 23

Texto

pratyādiṣṭaṁ mayā tatra
tvayi karma-vimohite
tapo me hṛdayaṁ sākṣād
ātmāhaṁ tapaso ’nagha

Palabra por palabra

Sinônimos

pratyādiṣṭam — ordenado; mayā — por Mí; tatra — debido a; tvayi — a ti; karma — deber; vimohite — estando perplejo; tapaḥ — penitencia; me — Mi; hṛdayam — corazón; sākṣāt — directamente; ātmā — vida y alma; aham — Yo Mismo; tapasaḥ — de aquel que está dedicado a la penitencia; anagha — ¡oh, impecable!

pratyādiṣṭam — ordenada; mayā — por Mim; tatra — por causa de; tvayi — para ti; karma — dever; vimohite — estando perplexo; tapaḥ — penitência; me — a Mim; hṛdayam — coração; sākṣāt — diretamente; ātmā — vida e alma; aham — Eu mesmo; tapasaḥ — de alguém ocupado em penitência; anagha — ó pessoa impoluta.

Traducción

Tradução

¡Oh, impecable Brahmā!, he de informarte que fui Yo quien te ordenó al principio hacer penitencia, cuando estabas perplejo ante tu deber. Esa penitencia es Mi corazón y Mi alma, y, por lo tanto, la penitencia y Yo no somos diferentes.

Ó Brahmā impoluto, informo-te que fui Eu que então te ordenei que fizesses penitência quando estava perplexo em relação a qual era o teu dever. Essa penitência é Minha vida e alma, motivo pelo qual a penitência e Eu não somos diferentes.

Significado

Comentário

La penitencia con la que uno puede ver a la Personalidad de Dios cara a cara se sobrentiende que es el servicio devocional que se le presta al Señor, y nada más, debido a que uno puede acercarse al Señor solo por realizar servicio devocional con amor trascendental. Esa penitencia es la potencia interna del Señor, y no es diferente de Él. Esos actos de la potencia interna se exhiben mediante la ausencia de apego hacia el disfrute material. Las entidades vivientes están enjauladas en las condiciones del cautiverio material, debido a su propensión al enseñoreamiento. Pero por dedicarse al servicio devocional del Señor, uno se desapega de ese espíritu de disfrute. Los devotos se desapegan automáticamente del disfrute mundano, y ese desapego es el resultado del conocimiento perfecto. Por lo tanto, la penitencia del servicio devocional incluye el conocimiento y el desapego, y esa es la manifestación de la potencia trascendental.

SIGNIFICADO—A penitência através da qual é possível ver a Personalidade de Deus face a face deve ser entendida como serviço devocional ao Senhor e nada mais porque é apenas praticando o serviço devocional em amor transcendental que a pessoa consegue aproximar-se do Senhor. Semelhante penitência é a potência interna do Senhor e não é diferente dEle. Esses atos da potência interna manifestam-se pelo desapego ao prazer material. As entidades vivas estão aprisionadas nas condições do cativeiro material porque têm tendência ao domínio das coisas. Porém, através da ocupação no serviço devocional ao Senhor, elas se livram dessa vontade de desfrutar. Os devotos automaticamente se desapegam do prazer mundano, e esse desapego é o resultado do conhecimento perfeito. Portanto, quem pratica penitência no serviço devocional adquire conhecimento e desapego, e essa é uma manifestação da potência transcendental.

Uno no puede disfrutar de la ilusoria prosperidad material si se desea regresar al hogar, regresar a Dios. Aquel que no tiene información acerca de la bienaventuranza trascendental que se siente en la compañía del Señor, tiene el tonto deseo de disfrutar de esta temporal felicidad material. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que si alguien quiere ver al Señor sinceramente y al mismo tiempo quiere disfrutar de este mundo material, se considera que es solo un tonto. Aquel que quiere permanecer aquí, en el mundo material, en aras del disfrute material, no tiene porqué entrar en el eterno Reino de Dios. El Señor favorece a un devoto así de tonto, al arrebatarle todo lo que posea en el mundo material. Si dicho tonto devoto del Señor trata de ocupar de nuevo su posición, entonces el misericordioso Señor le arrebata de nuevo todo lo que posea. Debido a esos repetidos fracasos en el campo de la prosperidad material, él se vuelve muy impopular entre sus familiares y amigos. En el mundo material, los familiares y amigos honran a las personas que tienen mucho éxito en acumular riquezas por cualquier medio. Luego el devoto necio del Señor es puesto a la fuerza en una situación de penitencia, por la gracia del Señor, y al final, el devoto se vuelve muy feliz, pues se dedica al servicio del Señor. Por consiguiente, la penitencia en el servicio devocional del Señor, bien sea por la sumisión voluntaria o por haber sido forzado por el Señor, es necesaria para alcanzar la perfección, y, así pues, esa penitencia es la potencia interna del Señor.

Quem deseja voltar ao lar, voltar ao Supremo, não pode desfrutar a prosperidade material ilusória. Quem não tem informação acerca da bem-aventurança transcendental que é obtida na associação do Senhor deseja por tolice desfrutar esta felicidade material temporária. Afirma-se no Caitanya-caritāmṛta que se alguém deseja sinceramente ver o Senhor e, ao mesmo tempo, quer gozar este mundo material, ele é considerado apenas um tolo. Quem deseja ficar aqui no mundo material para obter gozo material fica impedido de entrar no reino eterno de Deus. O Senhor favorece esse devoto tolo, tirando tudo o que ele acaso possua no mundo material. Se esse tolo devoto do Senhor tenta recuperar sua posição, o misericordioso Senhor volta a tirar tudo o que ele tenha passado a possuir. Com esses repetidos fracassos na prosperidade material, ele se torna muito impopular entre os membros de sua família e entre seus amigos. No mundo material, os membros da família e os amigos louvam as pessoas que têm muito sucesso em acumular riquezas, custe o que custar. Pela graça do Senhor, o tolo devoto do Senhor é assim posto em penitência forçada e, no final, o devoto fica plenamente feliz, estando ocupado no serviço ao Senhor. Portanto, a penitência no serviço devocional ao Senhor, seja por submissão voluntária, seja forçada pelo Senhor, é necessária para atingir a perfeição, e assim essa penitência é a potência interna do Senhor.

One cannot, however, be engaged in the penance of devotional service without being completely free from all sins. As stated in the Bhagavad-gītā, only a person who is completely free from all reactions of sins can engage himself in the worship of the Lord. Brahmājī was sinless, and therefore he faithfully discharged the advice of the Lord, “tapa, tapa,” and the Lord, being satisfied with him, awarded him the desired result. Therefore only love and penance combined can please the Lord, and thus one is able to attain His complete mercy. He directs the sinless, and the sinless devotee attains the highest perfection of life.

Entretanto, não pode ocupar-se em fazer penitência sob a forma de serviço devocional quem não está inteiramente livre de todos os pecados. Como se afirma na Bhagavad-gītā, apenas uma pessoa que esteja completamente livre de todas as reações dos pecados pode ocupar-se na adoração ao Senhor. Brahmājī era desprovido de pecado e, por isso, seguiu fielmente o conselho do Senhor, “tapa tapa”, e o Senhor, estando satisfeito com ele, concedeu-lhe o resultado desejado. Portanto, somente o amor e a penitência combinados é que podem satisfazer o Senhor, e, dessa forma, a pessoa pode obter Sua completa misericórdia. Ele dirige aquele que não tem pecado, e o devoto impoluto alcança a máxima perfeição da vida.