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Text 47

VERSO 47

Texto

Texto

apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu
bālenāpakva-buddhinā
pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān
sarvātmā kṣantum arhati
apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu
bālenāpakva-buddhinā
pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān
sarvātmā kṣantum arhati

Palabra por palabra

Sinônimos

apāpeṣu — a aquel que está completamente libre de todos los pecados; sva-bhṛtyeṣu — a aquel que está subordinado y merece ser protegido; bālena — por un niño; apakva — que es inmaduro; buddhinā — con inteligencia; pāpam — acto pecaminoso; kṛtam — se ha perpetrado; tat bhagavān — por lo tanto, la Personalidad de Dios; sarva-ātmā — quien es omnipotente; kṣantum — solo para perdonar; arhati — merece.

apāpeṣu — àquele que está completamente livre de todos os pecados; sva-bhṛtyeṣu — àquele que é subordinado e merece ser protegido; bālena — por uma criança; apakva — que é imatura; buddhinā — pela inteligência; pāpam — ato pecaminoso; kṛtam — tem sido feito; tat bhagavān — portanto, a Personalidade de Deus; sarva-ātmā — que é onipenetrante; kṣantum — simplesmente para perdoar; arhati — merece.

Traducción

Tradução

Luego, el ṛṣi le oró a la omnipresente Personalidad de Dios pidiéndole que perdonara a su inmaduro hijo, el cual carecía de inteligencia y había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado, que era subordinada y que merecía ser protegida.

Então, o ṛṣi orou à onipenetrante Personalidade de Deus para que perdoasse seu filho imaturo, que não tinha inteligência e que cometera o grande pecado de amaldiçoar alguém que estava completamente livre de todos os pecados, que era subordinado e que merecia proteção.

Significado

Comentário

Cada cual es responsable de sus actos, ya sean estos piadosos o pecaminosos. Ṛṣi Śamīka pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Mahārāja Parīkṣit, quien merecía ser protegido por losbrāhmaṇas, ya que era un gobernante piadoso y estaba completamente libre de todos los pecados, por el hecho de ser un devoto de primera del Señor. Cuando a un devoto del Señor se le hace una ofensa, es muy difícil superar la reacción. Como los brāhmaṇas están a la cabeza de las órdenes sociales, tienen la función de proteger a sus subordinados, y no la de maldecirlos. Hay ocasiones en que un brāhmaṇa puede que, llevado por la furia, maldiga a un subordinado kṣatriya o vaiśya, etc., pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit no había ninguna razón de ello, tal como ya se ha explicado. El tonto del niño lo había hecho por la pura vanidad de que era el hijo de un brāhmaṇa, y por ello quedó sujeto a ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por lo tanto, al maldecir a un rey, el tonto de Śṛṅgi había cometido no solo un pecado, sino también la mayor de las ofensas. El ṛṣi pudo prever, pues, que solo la Suprema Personalidad de Dios podía salvar a su hijo de ese pecaminoso acto. En razón de esto. Él oró directamente pidiendo el perdón del Señor Supremo, quien es el único que puede deshacer algo que es imposible cambiar. El pedido se hizo en el nombre de un niño tonto, en quien no se había desarrollado ninguna inteligencia en absoluto.

SIGNIFICADO—Todos são responsáveis pelas próprias ações, sejam piedosas ou pecaminosas. O ṛṣi Śamīka pôde prever que seu filho cometera um grande pecado ao amaldiçoar Mahārāja Parīkṣit, o qual merecia ser protegido pelos brāhmaṇas, pois era um governante piedoso e completamente livre de todos os pecados por ser um devoto de primeira classe do Senhor. Quando se comete uma ofensa ao devoto do Senhor, é muito difícil superar a reação. Os brāhmaṇas, estando na cabeça das ordens sociais, destinam-se a proteger seus subordinados, e não a amaldiçoá-los. Há ocasiões em que um brāhmaṇa pode amaldiçoar furiosamente um subordinado kṣatriya ou vaiśya etc., mas, no caso de Mahārāja Parīkṣit, não havia fundamento para isso, como já se explicou. O menino brāhmaṇa o fez devido à simples vaidade de ser filho de brāhmaṇa e, assim, tornou-se passível de punição pela lei de Deus. O Senhor nunca perdoa alguém que condene Seu devoto puro. Portanto, ao amaldiçoar o rei, o tolo Śṛṅgi cometera não apenas um pecado, mas também a maior ofensa. Portanto, o ṛṣi pôde prever que somente a Suprema Personalidade de Deus poderia salvar seu filho do ato pecaminoso. Portanto, ele orou diretamente pedindo perdão ao Senhor Supremo, o qual é o único que pode desfazer algo impossível de ser mudado. O apelo foi feito em nome de um menino tolo que não tinha desenvolvido inteligência alguma.

Aquí pudiera formularse la pregunta de que, como era el deseo del Señor que Parīkṣit Mahārāja fuera puesto en esa difícil posición para que se pudiera liberar de la existencia material, entonces, ¿por qué era el hijo de unbrāhmaṇa a quien se lo estaba haciendo responsable de ese ofensivo acto? La respuesta es que el ofensivo acto lo realizó un niño, solo para que este pudiera ser excusado muy fácilmente, y por eso la oración del padre fue aceptada. Pero si se pregunta por qué se hizo responsable a la comunidad brāhmaṇa como un todo de permitir que Kali entrara en los asuntos del mundo, la respuesta se da en el Varāha Purāṇa, en donde se dice que a los demonios que actuaron como enemigos de la Personalidad de Dios pero que no fueron matados por el Señor, se les permitió nacer en las familias de brāhmaṇas para que aprovecharan la era de Kali. El totalmente misericordioso Señor les dio la oportunidad de nacer en las familias de brāhmaṇas piadosos, de manera que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en vez de utilizar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica, por estar envanecidos con el orgullo de haberse vuelto brāhmaṇas. El ejemplo típico es el hijo de Śamīka Ṛṣi, y a todos los hijos necios de los brāhmaṇas se les advierte con esto que no sean tan tontos como Śṛṅgi, y que siempre estén en guardia en contra de las cualidades demoníacas que tenían en sus nacimientos anteriores. Por supuesto que el necio niño fue excusado por el Señor, pero otros, que puede que no tengan un padre como Śamīka Ṛṣi, serán puestos en grandes dificultades si hacen mal uso de las ventajas que han obtenido al nacer en una familia brāhmaṇa.

Pode-se levantar aqui a questão de que, se era desejo do Senhor que Mahārāja Parīkṣit fosse colocado naquela posição incômoda para que pudesse libertar-se da existência material, por que, então, um filho de brāhmaṇa era tido como responsável por esse ato ofensivo? A resposta é que o ato ofensivo fora executado por uma criança somente para que ela pudesse ser facilmente perdoada, e, assim, a oração do pai foi aceita. Mas caso se questione o motivo pelo qual a comunidade brāhmaṇa foi responsabilizada como um todo por permitir a presença de Kali nos afazeres do mundo, apresenta-se a seguinte resposta no Varāha Purāṇa: que os demônios, que agiram com hostilidade contra a Personalidade de Deus, mas não foram mortos pelo Senhor, obtiveram permissão de nascer nas famílias dos brāhmaṇas para aproveitarem-se da era de Kali. O Senhor todo-misericordioso deu-lhes uma oportunidade de nascerem em famílias de brāhmaṇas piedosos para que eles pudessem progredir no caminho da salvação. Mas os demônios, ao invés de utilizar a boa oportunidade, abusaram da cultura bramânica deixando-se inflar pela vaidade de terem-se tornado brāhmaṇas. O exemplo típico é o filho de Śamīka Ṛṣi, e todos os filhos tolos de brāhmaṇas são aqui aconselhados a não se tornarem tão tolos como Śṛṅgi e precaverem-se sempre contra as qualidades demoníacas que tiveram em seus nascimentos anteriores. É claro que o menino tolo teve o perdão do Senhor, mas outros, que talvez não tenham um pai como Śamīka Ṛṣi, serão postos em grande dificuldade se abusarem das vantagens obtidas pelo nascimento em família brāhmaṇa.